我是否應該只是一個觀照者？

不要只是做一個觀照者，因為對這個過程只是做一個觀照者會創造出阻礙。不要做一個觀照者。與它合作，與它成為一體。只是與它合作，完全地臣服於它——使你自己臣服於它，並且說："做任何事情，做任何需要做的事"，你只是與它合作。

不要抗拒它，也不要注意它，因為即使是你的注意也將是一個抗拒。只要與它在一起，讓它做任何需要做的，你無法知道什麽是需要的，你無法計劃什麽是該做的。你只能夠臣服於它，讓它做任何必要的事。那個梵穴有它自己的智慧，每一個中心都有它自己的智慧，而如果我們變得注意它了，那麽一個打擾將被創造出來。…

靈性的追尋並不是來自於外在的一個拖拉，它是來自於內在的一個推動。它總是一個推動。而如果它是一個拖拉，那麽它就不是真誠的、不是真實的，那麽它就不是別的，只是一種新的滿足，只是你的欲望的新的轉向而已。靈性的追尋總是一個推動，一個朝向你曾經有過一瞥的內在很深的東西的推動。你並不理解過它，你並沒有有意識地知道過它。它或許是一個沈入在無意識中的童年時發生的薩托歷的記憶。

它或許是你在媽媽的子宮里時所發生的薩托歷的極樂的片刻，那是沒有任何擔憂、緊張，頭腦處於完全放鬆狀態的一個極樂的存在。它或許是一個深深的無意識的感覺，一個你還沒有清晰地知道的感覺在推動著你。…

你的意思是，即使是理智的緊張也能是達到薩托歷的一條途徑嗎？

它可能是，也可能不是。如果你在這個討論期間在理智方面變得緊張，而這個緊張又沒有被帶到一個極端，那麽它將是一個障礙。但是如果你變得完全繃緊，而突然之間，某些事情被領悟到了，那個領悟將是一個釋放，薩托歷就能夠發生。 …

一個單獨的、瞬間的瞥見，是某種永遠不可能用任何其他方法所知道東西。沒有人能夠解釋它，甚至沒有語詞、沒有信息能夠暗示它。薩托歷是富有意義的，但它只是一個瞥見，一個突破，一個單獨的、瞬間的進入存在、進入那深淵的突破。



在你甚至還沒有知道那個片刻，在你甚至還沒有覺知到它，它就對你關上了，就像照相機的"喀嚓"一聲——"喀嚓"，一切都消失了。然後，一個渴望就被創造出來了，你會為那個片刻而去冒一切險。但是不要渴望它，不要欲求它，讓它沈睡在記憶里。不要再從它那里弄出問題來，只要忘掉它。如果你能忘掉它、不執著它，那麽這些片刻會越來越多地來到你身上，這些瞥見會越來越多地發生在你身上。…

三摩地發生的那個片刻，你不在那兒去記憶它。三摩地永遠不可能變成記憶的一部分，因為那個過去在的人沒有了。就像在禪宗教徒們說"那個老的人沒有了，而那個新的人已經來了……"而這兩個人永遠不會相遇，所以那兒不可能有任何記憶。老的消失了，新的來了，他們沒有相遇，因為只有當老的消失了，新的才會來。那時它不是一個記憶。不會對它縈繞於心，對它熱切地追求、渴望。那麽，就像你是的那樣，你是安心的，沒有什麽要去欲求的。 

這並不是你扼殺了欲望，不！在感覺上，它是無欲（desire-lessness），因為那個欲求的人沒有了。它不是一種沒有欲求（no…

這個沒有中心的圓周就是覺醒。沒有任何中心、沒有任何根源、沒有任何動機、沒有任何出處的意識，一種沒有來源的意識，就是覺醒。

所以，你從無覺醒的存在即原初物質①向著覺醒運動。你可以稱它為神聖的，神性的，或者不管你稱它什麽。在原初物質與神性之間，區別總是屬於意識的。

註：原初物質（prakriti）：又稱原質，梵語原意為"源泉"。印度哲學數論派用以指萌芽狀態的物質的性質。——譯注

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意識（consciousness）和覺醒（awareness）之間還有一個區別。意識是你的頭腦（mind）的一種品質，但它不是你的整個頭腦。你的頭腦既可以是意識的，又可以是無意識的，當你超越了你的頭腦，那麽就沒有無意識，也沒有相應的意識，只有覺醒。

覺醒意味著整個頭腦都成了覺醒的。現在，舊的頭腦已經不存在了，但是，一種有意識的品質存在著。覺醒已經變成了整體，而頭腦本身現在成了覺醒的一部分。我們不能說頭腦是覺醒的，我們只能富有含義地說頭腦是有意識的。覺醒意味著對於頭腦的超越，所以，並不是頭腦是覺醒的。只有通過對頭腦的超越，通過超出頭腦之上，覺醒才變得可能。…

直覺是可能的，因為那不可知在那兒。科學否認神性的存在（the existence of the divine），因為它說："只有一種劃分：已知與未知。如果有什麽上帝，通過實驗方法我們會發現他，如果他存在，科學會發現他。" 

另一方面，宗教說："無論你做什麽，在存在的基礎中的某些東西將保持是不可知的——一個奧秘。"而如果宗教是不對的，那麽我想科學將會摧毀生命的整個意味。如果沒有奧秘，生命的整個意味就被摧毀了，生命的整個美就被摧毀了。那不可知就是美，就是意味，就是渴望，就是目標。因為那不可知，生命才意味著某些事情。當一切事物都是可知的，那麽一切事物都是平淡無味的，你會極其厭倦、厭煩。那不可知就是秘密，它就是生命本身。…

直覺是不是通過像無線電波一樣的思想波來到一個人身上？ 

這個，也是很難解釋的。如果直覺是通過某種波而來的，那麽，理智遲早會有能力解釋它。

直覺不通過任何媒介而來，這是要點。它不通過一種媒介物而來！它旅行時不需要有任何工具，那就是為什麽它是一個跳躍，那就是為什麽它是一個飛躍。如果某些波在那兒，它通過這些波而來到你身上，那麽它不會是一個跳躍，它不會是一個飛躍。 …

直覺是一個不同領域的發生，它與理智完全無關，雖然它能夠穿透理智。必須被理解的是：一個較高的真實事物能夠穿透一個較低的真實事物，而較低的不能穿透較高的。直覺能夠穿透理智，因為它是較高的；而理智無法穿透直覺，因為它是較低的。這就好像你的頭腦能夠穿透你的身體，而你的身體無法穿透你的頭腦；你的存在（being）能夠穿透你的頭腦，而頭腦無法穿透存在。那就是為什麽，如果你正在進入存在（the being），你就不得不與你的身體和頭腦分開，與兩者都分開。它們無法穿透一個較高的現象。 …