當你是有意識的，那麼你就是在天堂裡。保持清醒、保持警覺、保持有意識！這也是依你而定。

哈古音禪師是稀有的開花之一。有一個戰士來找他，一個日本的武士，他是一個偉大的軍人，他問說：「有任何地獄嗎？有任何天堂嗎？如果有地獄和天堂，那麼它們的門在那裡？我要從那裡進去？」

他是一個生性單純的戰士，戰士們一直都很單純，他們沒有狡猾的頭腦，他們不會算計，他們只知道兩件事：生和死。他不是要來學習任何教條的，他想要知道那個門在那裡，好讓他能夠避開地獄而進入天堂。哈古音回答的方式只有戰士能夠了解。

哈古音說：「 你是誰？」

那個戰士回答：「…

每一個片刻都要記住：你可以選擇在天堂裡，或是在地獄裡。如果你是無意識的，那麼你就是在地獄裡，它依你而定。

不論你快樂或不快樂，你都要記住：「這個也會經過 (This,too,will pass)。」這支鑰匙能夠使你成為心情的主人，而不是心情的受害者。

有一個偉大的國王，他雇用了很多智者，他覺得對他自己的財富感到挫折。一個鄰近的國家，一個比他更強而有力的國家準備要攻打他。因此他感到害怕－－害怕死亡、挫敗、絕望、和年老，所以他將那些智者召集過來，告訴他們說：「我不知道為什麼，但是我必須找到某一個特別的方法……一個使我在不快樂的時候能夠高興起來，以及在快樂的時候看到它會變悲傷的方法。」

他在要求一把鑰匙，一把能夠打開兩個門的鑰匙：快樂之門和不快樂之門。他在要求什麼？他在要求能夠駕馭心情。他是在說他想要成為他心情的主人，他不想再成為那些心情的受害者。…

當你生氣，不要將那個氣丟給別人，也不要壓抑它，它是一個很美的現象，它能夠往正向的方向被蛻變。

有一個習禪的學生去到班凱禪師那裡說：「師父，我有一個無法駕馭的牛脾氣，要如何才能夠治癒它？」

「 將你的脾氣顯示給我看，」 班凱說：「它聽起來很有意思。」

「 我現在沒有氣，」那個學生說：「 所以我無法將它顯示給你。」

「 那麼，」 班凱說：「 當你有氣的時候，將它帶來給我看。」

「…