按照生命本然的樣子來接受它，要高高興與地－－不必要有任何理由。

在偉大的哈古音禪師所居住的村子裡，有一個女孩懷孕了，她的父親威脅她必須將她愛人的名字講出來，到了最後，為了要逃避懲罰，她告訴他說那是哈古音禪師。

她的父親就不再說什麼，但是到了那個小孩被生下來的時候，他立刻將那個小孩帶去丟給哈古音。「這似乎是你的小孩。」 他說，而且他還極盡其能勢地侮辱他，並嘲笑這件羞恥的事。

那個禪師只是說：「喔！是這樣的嗎？」…

將你的注意力帶到你的內在去看那個永遠不死的，你現在已經準備好要放掉那些已經死掉或已經過去的，不要再想將那些東西帶回來，不要認為那些東西的消逝與你個人有關。

佛陀的奇蹟跟耶穌的奇蹟完全不同。

有一個女人去到佛陀那裡，她的小孩過世了，她又哭又泣的，她是一個寡婦，已經沒有辦法再生另外的孩子，而她的獨生子死了，她所有的愛和所有的注意力都集中在他身上……

但是佛陀怎麼處理呢？佛陀笑著對她說：「你去城裡從那些從來沒有死過人的人家要來一些芥菜子。」那個女人就衝進城裡，挨戶挨家去問，但是他們都告訴她說：「你要多少芥菜子我們都可以給你，但是我們沒有辦法符合你的條件，因為我們家裡已經有很多人死過。」它一再一再地發生。…

當你的內心充滿感激，任何看起來關閉的門都能夠成為一個開口，將你導入更大的祝福。

只有很少的女人曾經達到禪的終極境界，蘭潔子是那些少數的女人之一。

她要去朝聖，在日落的時候，她來到了一個村莊，她向村民請求住一個晚上，但是村民們都用力把門關起來，他們一定是傳統的佛教徒，他們不讓這個禪宗的女人待在那裡；他們將她趕出那個村子。

那是一個很冷的夜晚，那個年老的女人沒有地方可以住……飢寒交迫，因此她必須在野外的一棵櫻桃樹下過夜，那天天氣真的很冷，所以她沒有辦法睡好，而且那個地方也很危險，有野獸和其他的東西。…

你只能夠成為你自己，不可能成為別人，所以要放鬆！存在就是按照你現在的樣子來需要你。

我聽說：

有一個國王走進他的花園，他發現那些花草樹木都凋萎了。

橡樹說，它之所以凋萎是因為它沒有辦法像松樹那麼高。他轉向松樹，他發現它也是枝葉低垂，因為它不能夠像葡萄藤一樣長出葡萄，但是那個葡萄藤也是在垂死，因為它不能夠像玫瑰一樣開花。

然後他發現有一棵植物，紫羅蘭，開花開得很好，而且跟往常一樣地新鮮，經過詢問之後，他得到了這樣的回答：…

判斷意味著頭腦一個陳腐的狀態，頭腦總是想要判斷，因為在行進之中總是很危險，而且不舒服。要非常非常勇敢，不要停止成長，生活在當下這個片刻，只要處於生命之流當中。

這個故事發生在中國老子的時代，老子非常喜歡這個故事：

在一個村子裡有一個很老的人，他很窮，但是因為他有一匹很漂亮的白色駿馬，所以甚至連國王都羨慕他……國王出了很高的價錢要向他買那一匹馬，但是他不肯賣，他說：「這匹馬對我來講並非只是一匹馬，他是一個人 ,一個朋友，你怎麼能夠把一個朋友賣掉呢？」那個人雖然很窮，但是他就是不肯賣那一匹馬。…

要提醒你，你是被需要的，沒有人是較高的，也沒有人是較低的；沒有人是比較優越的，也沒有人是比較低劣的，每一樣東西都很適合地在一起。

有一天，一個日本武士－－一個非常驕傲的戰士－－來看一個禪師，那個武士非常有名，但是當他注意看那個師父，看著那個師父的美，以及那個當下所表現出來的優雅，他突然覺得自己比較低劣。

他告訴那位師父：「為什麼我會覺得比較低劣？就在一個片刻之前，每一件事都好好的，當我進入了你的庭院，我突然覺得比較低劣，我以前從來沒有這樣感覺過。有很多次，我都面對死亡，但是我從來不害怕，為什麼我現在會覺得害怕呢？」

師父說：「 等一等，當其他每一個人都走了，我才回答你。」…

當某些事情顯示出你內在的神性，不要被它所蠱惑或是陷住在那裡，要繼續保持停留在進入神性的道路上。

從前有兩個人在森林中迷了路，那是一個很晦暗的夜晚，而且那又是一個非常危險的森林 , 不但枝葉濃密，而且到處充滿野獸，四周一片漆黑。

他們兩個的其中一個是哲學家，另外一個是神秘家，前者帶著懷疑，後者帶著信心。

突然間來了一陣暴風雨，雷電交加，就在那個閃電發生的片刻，那個哲學家望著天空，但是那個神秘家利用那個機會注意看路。

你迷失在一個比故事中所提及的更濃密的森林裡，那個夜晚更晦暗，有時候當閃光出現的時候，你要注意看路。…

當你使用權力，你必須對別人和對整個存在有很深的尊敬和愛。不要用你自己理性的概念來干涉別人的生活。如果你有權力，不要用來控制別人，要以創造性的方式來使用它。

拉瑪克里虛納有一個門徒，名字叫做味味克阿南達，在他們的社區裡有一個非常單純、非常天真的人，他的名字叫做卡魯。味味克阿南達是屬於理智型的人，很有辯才，他常常會嘲弄這個卡魯。

卡魯將他的房間佈置成一座廟。在印度，任何石頭都可以變成一個神，所以在他那個小小的房間裡幾乎有三百個神。味味克阿南達常常告訴他：「將所有這些神都丟進恆河裡！這是無意義的，神就在你自己的心中。」但是卡魯說：「 我喜愛這些石頭，它們很美，恆河將這些石頭給我，現在我怎麼能夠將它們丟回去？不，我不能這樣做。」…

不要去干涉別人的愛和祈禱，放棄那個概念說你知道愛和祈禱的方式。不論別人以什麼樣的方式來愛或祈禱，這對他們來講都是完美的，要尊重他們。

有一次，摩西碰到一個人在祈禱，因為他所講的祈禱非常荒謬，因此摩西就停下來。他的祈禱不僅荒謬，而且還侮辱到神！那個人說：「讓我接近你，上帝，我發誓，當你身體髒的時候，我將會清理它，如果有蝨子，我會將他們抓起來，而且我是一個很好的鞋匠，我會做很好的鞋子給你，沒有人照顧你，我的主人……我將會照顧你！當你生病，我將會服侍你，帶給你醫藥，我又是一個很好的廚師！」

摩西喊了出來：「停！停止這件荒謬的事！你在說些什麼？神的身上有蝨子？她的衣服髒了，你要替她清洗？你還要當他的廚師？你這些祈禱是從誰那裡學來的？」…

心可以跟石頭講話……全然的愛可以顯出那個奧秘，要變得瘋狂－－來自心的瘋狂。

亞西濟的聖法蘭息斯應該被關進瘋人院。他對樹木講話，他告訴杏樹說：「小妹，你好嗎？」如果他在這裡，他一定會被抓去。他告訴杏樹說： 「小妹，唱出神來給我聽。」不僅如此，他還聽到杏樹所唱出來的歌！他簡直瘋了！需要治療！

他跟河流講話，跟魚兒講話，他還宣稱說魚會對他反應。他甚至對石頭講話，像這樣，還需要更多的證明說他已經瘋了嗎？

他是瘋狂的，但是你難道不喜歡像他一樣瘋狂嗎？只要想想－－具有聽杏樹唱歌的能力，一棵能夠感覺跟樹木之間的兄弟情誼的心，一顆能夠跟石頭談話的心，一顆能夠到處都看到神以不同的形式呈現的心………

現在已經是敞開來的時候了，停止成為一個吝嗇的人，給出你所能夠的最好的，給出你所擁有的最好的，由你豐富的愛來給予，由你豐富的心來給予。

你還記得抹大拉的馬利亞嗎？對我來講，她似乎是耶穌唯一的跟隨者，她非常真實，有一天她來到耶穌旁邊，將那非常昂貴的香水灑在耶穌的腳上。

剛好猶大在那裡，他沒有錯過那個機會，他說：「你看，你應該阻止她！這是一種浪費！那些香水是那麼地昂貴……它可以拿來賣。有很多人在挨餓，而這些香水這麼昂貴，為什麼要將它浪費掉？」…

你要了解，你求別人裡面所看到的就是你自己所攜帶的。你的判斷事實上就是你在你裡面所壓抑和所拒絕的東西的反映。

有兩個和尚要渡過一條河，他們碰到一個年輕貌美的姑娘，她也想要過河，但是她害怕，所以其中一個和尚就背她過河到對岸。

另外一個和尚感到很生氣，他一句話都沒說，但是他的內在在沸騰，這是被禁止的！佛教的和尚不應該碰女人，而這個和尚不僅碰了女人，他還將那個女人背在他的肩膀上。

他們走了好幾哩路，當他們到達了僧院，正要跨進門的時候，那個生氣的和尚轉向第一個和尚說：「我必須跟師父報告這件事，因為它是被禁止的！」…

保持歸於你自己的中心，不要允許你自己被別人的意見所操縱，別人可能會企圖把你推到這裡或拉到那裡，不要讓他們牽著你走，不要墮落到別人的水平。

在佛陀的時代，有一次，一個非常有名的漂亮的妓女愛上了一個佛教的和尚--！一個乞丐……

她請他在雨季和尚們不旅行的季節來她家小住四個月，那個和尚銳：「我必須問我師父，如果他允許，我就來。」

其他的和尚都很嫉妒，當那個年輕人去到佛陀那裡提出這個請求，有很多人都聽到了，他們都站起來說：「這是不對的，即使只是讓那個女人來碰觸你的腳也是不對的，因為佛陀曾經說過：「 不要碰女人，也不要讓女人來碰你。」 你已經打破了那個戒律……現在你居然還敢要求要跟一個女人一起住四個月！」…

注意每一件事，沒有「大」，也沒有「小」，一切都是神聖的。你在每一個地方都可以找到神。

有一個門徒在修行了一段時間之後跑去找一休禪師，當天剛好在下雨，他將鞋子和雨傘放在外面之後進到屋子裡面去。在他向一休行見面禮之後，一休問他說他將雨傘放在鞋子的左邊或右邊。

這是怎麼樣的問題？你在期待師父問關於神的事，關於亢達里尼上升、能量中心打開，以及「光」出現在你的頭部之類的事！但是一休卻問這件非常平凡的事，鞋子和雨傘跟靈性有什麼開係？

但是在它裡面其有某種非常有價值的束西，那個問題是有意義的。但是那個門徒記不得，誰會去管說你將鞋子擺在雨傘的左邊或右邊？…

每當你注意到你的行動是來自你的無意識，你就要馬上停止。不要成為一個機器人，不要由自我來行動。來一杯茶，醒過來，然後帶著覺知來行動。

茶是一個禪的象徵，它意味著覺知，因為茶能夠使你更警覺、更覺知。茶是佛教徒所發明出來的，好幾世紀以來，他們都使用茶來幫助靜心。茶是有幫助的。

那個故事是：菩提達摩在中國的「塔」山靜心，「茶」這個名字是由「塔」演變過來的，那座山的名字可以被發成「塔」或「恰」的音，因此印度人把茶叫做chai或 cha。…

注意看你是否在模仿別人，如果你模仿別人，那麼在你裡面那真實的種子仍然保持是死的。帶著覺知的利劍完全將模仿砍掉，不管它是多麼地痛 苦，那個受苦必須進入到很深，透過震憾，你真實的自己才會浮現。

每當俱胝(Gutei)禪師在解釋關於禪的問題，他總是舉起他的手指。

有一個年輕的門徒開始模仿他，每當有人問那個門徒說他的師父在談些什麼，那個男孩就會舉起他的手指。

俱胝知道了這件事，有一天他突然碰到那個男孩在做這件事，他就抓住他，拿出一支刀子來切斷他的手指，並將它丟掉。當那個男孩號啕大哭地跑開，俱胝大聲喊說：「停！」…

跟一個師父在一起，要記得信任，任何時候的任何情況都可以被用來喚醒你。不要保護你自己，要成為不安全的、要成為具有接受性的、要臣服、要對師父信任。

有一位日本的禪師，他的名字叫做野奇道 (Ekodo)，他是一位很嚴厲的老師，他的門徒都很怕他。有一天他的門徒在敲廟裡的鑼報時，突然間，他少敲了一下－－看到一個很美的女孩從廟前經過，那個門徒的心神就跑掉了，他變得心不在焉，他變成慾望，他開始跟隨那個女孩，他進入了一個夢……

就在那個片刻，站在他後面的師父就用棒子重重地敲了他一下，因為敲得大用力了, 所以他居然倒下來而死掉。…

當你處於很深的信任之中，不管那個情況如何，那個信任的品質都會蛻變你的生命。

當密勒日巴(Milarepa)去找他的西藏師父，他非常謙虛、非常純潔、非常真實，令其他的門徒都感到嫉妒。很確定地，他一定會成為繼承人，所以他們試圖將他殺掉。

密勒日巴非常非常信任，有一次，其他的門徒告訴他說：「如果你真的相信師父，你能不能從懸崖上跳下來？如果你有信任，那麼就沒有問題！不會有甚麼傷害發生。」

密勒日巴亳不猶豫地跳下去，門徒們趕快跑下去……那是一個差不多是三千英尺深的山谷，他們跑下去要去找他的碎骨，但是他卻以蓮花的姿勢坐在那裡，無比地快樂。…

你要準備放棄虛假的和借來的知識，進入你的智慧，進入你自己的了解。

那羅帕是一個偉大的學者、偉大的博學家－－這個故事發生在他成道之前。據說他是一個有名大學的副校長，他自己有一萬個門徒。有一次，他的門徒圍著他坐下來，在他的身邊到處擺著無數的經典，非常古老而且稀有的經典。

突然間，他進入了睡鄉，他得到一個洞見，因為它具有重大的意義，所以稱之為夢是不公平的－－它是一個洞見。

他看到一個非常老、非常醜，而且很可怕的女人，一個醜老太婆，她的確是醜得很難看，所以他開始在他的睡夢中顫抖……她問說：「那羅帕，你在幹什麼？」

他說：「…

現在已經是停止積極尋找答案的時候了，完全將你自己掏空，變得對整個存在具有接受性，只要放鬆、等待、好好享受。

有一個哲學教授去到南音禪師那裡，他問他開於神和靜心的事，同時又問了很多其他的事。師父靜靜地聽他講，然後說：「你看起來已經疲倦了，你爬上了這麼高的山，你來自一個很遠的地方，讓我先泡一壺茶給你。」

那個教授在那裡等著，他頭腦裡面的問題還在沸騰，但是當那個茶壺在唱歌，茶香開始四溢，師父告訴他說：「等一等！不必那麼急，誰知道？甚至就在喝茶的當中，你的問題或許就會被回答。」

那個教授開始懷疑他這整個旅程是否是一個浪費。「這個人似乎是瘋了，藉著喝茶，我那開於神的問題怎麼能夠被回答？」…