現在這也變成一件困難的事情了。過去，導師和門徒之間向來都是一對一的關係。那是一種個人的關係和個人的交流。

今天這種關係都是非個人的。一個人必須對一群人說話，所以一個人必須做普及的事情。但是普及的真理會變得虛假。某些東西只有在特定的人那裏才有意義。

我每天都面臨這樣的難題。如果你到我這裏來問我一些事情，我回答的是你，而不是別人。有時候，別人來問我一些問題，我回答的是他，而不是其他人。這兩種回答可能互相矛盾，因為提問題的兩個人可能是矛盾的。所以，如果我要幫助你，我就必須特別地對你說話。而如果我特別地對每一個人說話，我就不得不說很多彼此矛盾的話。…

我們需要混亂的方法把覺知投向它的根，因為轉化只可能從根部發生。否則你就會繼續說得頭頭是道而不發生任何轉化。僅僅瞭解什麼是對的還不夠。你必須改變它們的根；否則作不會改變。

當一個人知道正確的事情又對此無能為力的時候，他就會加倍地緊張。他知道，但是他什麼也做不了。只有來自肚臍、來自心的知道才有意義。如果你的知道來自大腦，它就沒有轉化的力量。

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另外，人的頭腦的品質也發生了根本的變化。在帕坦伽利時代，人的人格中心不是頭腦；它是心。在這以前，它甚至連心也不是。它的位置還要低，靠近肚臍。哈達瑜伽建立的方法對那些人格中心是肚臍的人來說是有用的、有意義的。後來那個中心變成了心。只有在那個時候才能使用虔敬瑜伽（bhaktiyogo）。虔敬瑜伽形成於中世紀，因為那正是人格中心從肚臍上升到心的時候。

方法必須根據應用物件進行調整。現在，連虔敬瑜伽都是不合時宜的。人格中心離肚臍更遠了。現在的人格中心是大腦、所以那些類似於克里希納姆提的教導很有吸引力。不需要方法，不需要手段——只需要悟性。然而，如果那僅僅是口頭的 悟性，僅僅是理智的，就沒有東西會改變，沒有東西會轉化。它再次成為一種知識的積累。…

如果人們練習覺知的方法，同時練習瑜伽的方法，他們就會瞭解更深的覺知領域。否則他們只能覺知粗重的領域。如果你改變粗重的而不改變微妙的，你就會陷入進退兩難的境地。現在矛盾開始以新的方式維護自己了。

瑜伽很有幫助，但它只是一部份。另一部份佛陀稱之為警覺要練習瑜伽，好讓你的身體變得富有節奏，並且跟你的內在運動協調一致，同時也要練習警覺。

要警覺你的呼吸。在瑜伽裏，你必須改變呼吸的方法。在警覺裏，你必須就呼吸原來的樣子覺知呼吸。只要覺知它。如果你能夠覺知你的呼吸，那麼你就能夠覺知你的思想過程；否則不行。…

通過普羅拿亞馬，你裏面的這種潛在的能量被有系統有步驟地喚醒。也可以用阿色那（asana）——瑜伽體位法來輕輕地拍打，因為你的身體的每一點都和能量的本源連在一起。所以，每一種體位在能量的本體那裏都有一個相應的效果。

佛陀所使用的體位叫做缽特摩生——蓮花體位。它是對能量需求最少的體位之一。如果你筆直地坐著，坐是一種十分平衡的體位，你可以跟大地協調一致。沒有地心引力。如果你的手和腳所安放的位置能夠形成一個封閉的環，生命的電能就會在環裏面流動。佛陀的體位是一種圓形的體位。能量開始迴圈；它沒有被拋棄。

能量總是從手指或者腳指流出去。但是通過一個圓形，能量就流不出去了。所以女人的抗病力比男人強，她們也比男人更加長壽。身體越圓，能量的外流就越少。…

跟科學所關心的物質能量一樣，這種精神能量也可以是創造性的或者毀滅性的。如果它不被使用，它就變成毀滅性的；如果它被使用它就變成創造性的。但是它也可以被無創造性地使用。要讓它具有創造性，首先必須懂得：你不應該只實現你的潛力的一 部份。如果有一部份被實現了，而剩下的那一部份——你的潛力的主要部份沒有被實現，這種狀態就無法成為創造性的。

整個潛力鍛煉必須得到實用的，整個潛力都必須變成現實。有很多方法可以實現你的潛力、把它變成現實、把它喚醒。它正在睡覺，就像一條蛇。所以它被命名為亢達里尼；蛇的力量，一條睡覺的蛇。…

在能量相互矛盾的時候，你希望釋放它們。只有當你的那些矛盾的能量被釋放、被扔掉以後，你才覺得安穩。但是，每當你把它們扔掉的時候，你的生命能量、你的生命力都在向下運動，或者向外運動。這種向下的運動就是向外的運動，而向上的運動就是向內的運動。你的能量打得越高，它們就向內進得越深；它們降得越低，它們就向外出得鑽多。如果你把你的矛盾的能量扔掉，你會感到如釋重負，但是，那就好比把你的生命一點一點地、一段一段地、分期分批地扔掉一樣。那是自殺行為。除非我們的生命能量變得統一而和諧，能量向內流動，否則我們就是在自殺。

當你在拋棄能量的時候，你觸到放鬆，然而這種放鬆肯定是短暫的，因為你是一個連續不斷的能量源。能量再次召集，你就不得不再次擺脫它。通常所認為的快樂只是扔掉矛盾的能量。快樂意味著你卸下了一負擔子。它向來都是消極的，從來不是積極的。然而喜樂是積極的。只有當你的能量被實現的時候，它才會到來。…

什麼是亢達里尼（Kundalini）瑜伽，它怎麼可能幫助西方人呢？為什麼你的喚醒亢達里尼的方法不是傳統的、控制的方法，而是混亂的？

存在是能量，是能量的各種方式和各種形式的運動。就人類的存在而言，這種能量是亢達里尼能量。亢達里尼是人的肉體和人的精神能量的積聚。

能量可以或顯或隱地存在。它可以保留在種子裏，或者它可以以一種明顯的形式表現出來。每一種能量不是在種子裏，就是在明顯的形式裏。亢達里尼的意思是你的全部潛力。你的全部可能性。但它是一粒種子；它是那個潛力。喚醒亢達里尼的方法就是把你的潛力變成現實的方法。…

當你生活在「多」中，問題便產生了，因為生活在「多」中，在多個方向上同時行動著，那麽你變成了很多部分，你並不是共在，一個欲望引向南面，另一個欲望引向北面；頭腦的一個部分是愛，而另一個部分是恨；頭腦的一個部分想積累財富，而另一個部分說：「這是沒有用的，丟掉！」一個念頭想靜心，想變得很深，變得平靜，而另一個念頭說：「你為什麽在浪費時間？」

我曾經聽說，有一個人，在他年輕的時候，他放棄了塵世，去了喜馬拉雅山，他在那里靜心了快20年，他快40歲了，他坐著和靜心著，坐著，靜心著，不做一點事，甚至鳥、野生動物都漸漸地不怕他了，他就在那里，一個非常愛平靜的人，只是坐著。動物也會過來坐，而動物必須去狩獵……它們會將它們的孩子留在他身邊，接受他的照顧，他的頭髮長得很長，小鳥會在他的頭髮里作窩，在那里生蛋，而他必須照顧它們。…

每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時，他都會舉起一個手指。

師傅從來不會做任何不必要的事，即使是舉起手指。不必要的事已經消失，師傅只是最基本的存在，如果不是基本的，他不會做一個動作、一個姿勢，非基本的是與無知同在的，於是，無論你做什麽都是瑣碎的、不必要的——如果你丟開它，不會有什麽損失。

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對一個開悟的人而言，身體只是一種方式，所以如果需要的話，一個開悟的人甚至會告訴你：「離開身體，但是不要離開你的內在的存在。」這就是所有的塔帕斯卡亞

（tapascharya），所有的苦修怎樣產生的，圓周是要為中心作出犧牲的，甚至如果需要割掉腦袋——如果那會幫助你，如果同時你的腦袋，你的自我能夠消失——一個開悟的人會告訴你放棄腦袋，砍掉它：「如果腦袋幫助自我，就不要帶著它，因為你正在白白地失去了一切！」

這必須要記住，當你是在中心生活時，對事物的看法就完全不同，那時沒有人死，沒有人會死—死亡是不可能的。如果你是生活在外圍，那麽每個人都會死，死亡就是每個人的終點，永恒的生命無處存在。…

每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時，他都會舉起一個手指。

一個非常年輕的門徒開始模仿他，每當有人問他，他的師傅在講道時在說些什麽，那個男孩就會舉起他的一個手指。

俱胝聽說了這件事。一天他正巧碰見那男孩正在模仿，他就抓住他，抽出一把刀，削下了他的手指，並將它扔掉了。

當男孩嚎叫著跑開時，俱胝大聲喊道：「停！」

男孩停住了，轉過身來，透過眼淚看著他的師傅。

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只有一種死亡，那就是念頭的死亡，但是頭腦做不到，因為如果你通過頭腦來做，那麽頭腦還是做者並且繼續活著。

下一次，間宮來到師傅面前，師傅再次問他有什麽可顯示……因為這些問題並不是你能回答的，你必須通過你的眼睛，通過你的存在，通過你的臉才能顯示答案，答案必須通過你被顯示，你必須變成答案。你無法給予答案，因為如果你給予，那是頭腦在給予——你就能是答案。

所以……他被再次要求顯示關於一隻手鼓掌的聲音。

間宮立即倒地，就好像他死了。…

所以師傅說：「那個聲音也已經變成了執著，你在不斷地想著如何解決它，不要執著，解出它，好，但是不要執著！努力用功，但是不要瘋狂。」——你死了才會更好些。

但是間宮誤解了，就像通常所有的門徒那樣誤解了，師傅說，你死了才會更好些。師傅在對誰說：「你死了才會更好些」？對頭腦，不是間宮，因為間宮不會死，間宮是不死的，是頭腦、自我正在試圖解出這個無法被頭腦解出的問題。

只有當念頭停止時，問題才會被解決，當頭腦做了一切所能做的事，然而卻是徒勞的，才會說：「沒有出路了，我退休了。」當頭腦退休時，剩下單獨的你，第一次沒有念頭——意識在，觀照在，但是思想不在——問題解決了，你聽到了一隻手鼓掌的聲音。…

穆拉·那斯魯汀去看醫生，對他說：「請幫幫我！我現在被惹得心煩意亂，我妻子晚上說得太多了。」

醫生說：「你妻子在哪里？帶她來，我給她看看。」

穆拉·那斯魯汀說：「你沒有理解我的意思，對她沒什麽可看的，給我看看，好讓我保持清醒！這真有趣！我會睡著了……而她一直在說，這真有趣，她說著如此美麗的事，顯示了這樣美麗的事，當她醒著的時候，從來不會那樣說，當她醒時，她一直在講些廢話，所以，請幫幫我，好讓我保持清醒，繼續聽下去。」

如果你觀察人，他們整晚都在講話——不停地，他們的嘴一直動著，他們發著聲音，做著各種事情。…

當你說：「我正在努力用功」時，師傅知道那只是你的一部分在運作。心理學家們說，即使一個非常有天賦的人，即使一個天才，也從來沒有用到他能量的15％，甚至愛因斯坦也從來沒有用到他的能量的15％，何況普通人呢？他們用了大約3％，最多5％，你的95％的生命能量都被浪費了，所以當你說：「我正在努力用功。」你並不知道你正在說什麽，你正在使用著的是零星碎片，或許正在努力用功，但是這只是十分之一的部分，其余的九個部分都睡著了。師傅要你全部投入，因為當你是全然的，只有那時才會蛻變。…

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如果他再次鼓足勇氣，如果他忘了20個世紀以前所發生的：你們是怎樣將他釘在十字架上的，你們是怎樣侮辱他的，你們是怎樣的粗魯，如果他忘記了，再次到來，敲響猶太人的門——他們再次等待著——他們會再次拒絕他。

他們能夠接受具有超常頭腦的普通人，但是他們無法接受超常存在狀態的人，因為要看見那種存在，你必須蛻變你自己。像你這個樣子是無法看見的，像你這個樣子，無法領悟耶穌。…

正是從最開始他就瘋了，甚至在他們遇到以前他就發瘋了，因為你不可能製造出瘋狂，如果它不是早已經存在。你能製造僅有的東西早已經在那兒了，你的創造不可能無中生有，它只是將不明顯的狀態變成明顯狀態。生氣就在那兒，你不需要製造它，某個人變成了藉口——它就出現了，你不是對他生氣，他不是原因，你正帶著生氣——他變成了藉口。瘋狂是在里面的，如果你不是已經發瘋的話。但是我們總是以為有人使我們生氣，有人使我們憂郁，有人使我們這樣，那樣。

這個人說："所以我伸出兩個手指來祝賀他有兩只眼睛，這時，這個無禮的壞蛋伸出了三個手指，表示我們之間只有三只眼睛。"…

有人會笑——不是在笑你，因為你是誰呢？為什麼你要以為你自己是世界的中心呢？這是自我主義的傾向。你走在大街上，有人在笑，而你以為他們在笑你，為什麼笑你呢？你是誰？為什麼你要將自己看作是整個世界的中心？有人在笑——在笑你；有人侮辱——在侮辱你；有人生氣——在對你生氣。

一個人去找貝茲德（Byazid），一個蘇非神秘家，問他……他說："一年後再來，因為你現在有病，你的內在是騷動不安的，我無法講述真理，因為你不會領悟它——你會誤解它的。所以一年中盡量恢復健康、寧靜、靜心，然後再來。如果我感覺你能聽時，我會告訴你，否則你就去找別人。"

每個人都通過他自己的過去來生活，只有佛陀生活在現在，沒有人生活在現在。…

"噢！"哥哥說，"告訴我辯論的主題。"

你根據你自己來理解：你看一本書，你唯一所能理解的就是你已經知道的，你傾聽時，你是里過去在註釋，你的過去加了進去。只有一隻眼睛的人總是覺知到他的缺陷，他一直帶著缺陷，他正在到處尋找侮辱，沒人為你擔心，但如果你自卑，於是你就老是看見有人在侮辱你，你對此深信不疑，並且就會註釋，別人或許在說："佛陀。"你卻見到他在說你只有一隻眼睛，沒有人會在乎你的眼睛，但是我們根據我們的理解來註釋。

"在你走之前，請告訴我這場對話。"

"贏什麼啊，"弟弟說，"那個流浪者是個粗魯無禮的人！"

都是語言。…