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Comment by 超人偶爾飛 3 hours ago

文化雜談|大師演講中途憤而退場，留下思考題

近日，世界著名當代攝影藝術家斯蒂芬·肖爾講座在中央美術學院舉行，分享的話題是「轉變我人生的五次經歷，以及它們如何促使我成為一名藝術家」。有網友發帖稱，「台下很多人從始至終都在低頭看手機，斯蒂芬·肖爾在講座中離席」，這引發人們討論「專注力」的話題。

據悉，離席之前，斯蒂芬·肖爾通過現場翻譯向在場觀眾說：「既然我現在談論的是注意力這個話題，你們也知道我在聊注意力，那我覺得，你們也應該明白，在日常生活中注意力的重要性。然而，我發現今天在場的各位，其中有非常多的人從頭到尾都在看手機。你們今天特意來聽這個講座，卻都不能夠集中注意力。那麼你怎麼能夠在意，你平時吃的東西，或者太陽照在你皮膚上的那種感覺呢？我們今天就到此結束，挺好的。」 肖爾在台上講「注意力」，台下卻有不少聽眾並沒有集中注意力，他的不滿可以理解。

問題最後以一種體面的方式解決了。講座協辦方、北京某藝術中心的工作人員說，其實部分觀眾低頭看手機是在做筆記。「如果因此產生的誤會，我們會和老藝術家進行溝通，盡可能讓他理解。」並提及，將向領導反映，倡導觀眾注意文明禮儀。也有網友回帖稱，「觀眾低頭看手機其實都在記筆記，肖爾先生獲悉後開心多了。」

確實從社交禮儀的角度，當他人在台上發言時，如果台下聽眾不專心，只顧著刷手機甚至交頭接耳，是對發言者的不尊重。但台上的人「侃侃而談」，台下的人「低頭一片」，這場景大家太過熟悉了。用手機記筆記或許有人在做，但如果在專注力不夠的情況下，其實效果大家也心知肚明。

說起文明禮儀，讓我想起2007年采寫的一則新聞，音樂會上活潑好動的孩子上躥下跳，大呼小叫，此起彼伏的手機鈴聲、說話聲……面對這些並不高雅的景況，來自法國巴黎國立音樂學院的布菲教授眼眶裡盈滿淚水，演出也被迫中斷。這位教授對記者說，「嘈雜的聲音使我無法專注於我的音樂，那不是我的最好水平。沒有把最好的東西帶給南京觀眾，這讓我有點難受。」由於種種原因，觀眾無法專注於音樂本身，因此導致了那些不文明行為。

如今「冒犯」的行為方式也更新了。隨著智能手機的普及，人們的生活離不開手機，用手機處理各種事務，從職場到情感，早就習以為常。手機焦慮的話題，也留在老生常談裡。人們試過斷網幾天，短暫治愈然後又回到手機編織的生活網中。藝術大師這次憤而離席，又一次認真地提醒我們，注意力被不斷切割和碎片化的現實。

有那麼嚴重嗎？殊不知，看個手機，不知不覺中對公共生活的質量和秩序造成實實在在衝擊。我們時常「機不離手」化身「低頭族」，朋友圈、購物平台、短視頻接力上場，每次冗長的開會、無法專心的學習、游離的沉浸式欣賞、心不在焉的人際相處，手機都成了「避難所」。類似看手機被通報批評的新聞看起來有些「搞笑」：「陝西4幹部開會看手機被拍照曝光被紀委通報批評」「安徽19名公職人員因開會缺席睡覺玩手機被通報」「湖北襄陽:10名幹部因會議遲到睡覺玩手機被通報」……許多高校裡的老師也對學生上課時玩手機見怪不怪。

令人心驚的是，利用碎片化時間、下班後打發疲累的時光，慣性打開軟件，短視頻、微短劇一秒上頭，令深度閱讀，沉浸式思考退場。忙於工作和學習的人們，隨時有可能被電子產品或者娛樂、聊天軟件所吸引，陷入被「支配」的恐懼之中。覺得這位大師矯情、小題大做的網友們，也不妨想一下，多少時候，我們忘記把不玩手機的「儀式感」和陪伴感留給那些值得尊重的人，以及值得自己認真對待的東西。

大師憤而離席事件隨風而過，吹起漣漪，更值得思考和關注的是步入智能時代，人們如何正視注意力失焦的話題。當注意力成為稀缺資源，專家也提醒，當下人們獲取信息的速度越來越快，其實也埋下隱患。人們不斷被吸引，談資不斷：熱點實時更新，短視頻快速翻新，看似是在加載信息，實則在不斷打擾、分散注意力，人們習慣於被動接收信息，難以深入思考、保持專注力。在手機成為「人體器官」的今天，你我無法退回到「從前慢」的無網時代，如何與手機相處自洽，如何構建新的公共禮儀？我們需要與手機保持恰當的距離感。面對科技時保持克制與獨立，實時自我調整並重建平衡，努力找到心靈的自由。

（揚子晚報 2024-09-29 紫牛新聞記者 張楠）

Comment by 超人偶爾飛 on January 5, 2025 at 6:25pm

陳明發〈記憶價值〉一般所謂的「研究歷史」，實際上是在查證史書、史料；所謂的「文史」，是相關對象記憶中的敘事。其活動本身在本質上就是在反覆的、不斷的「過濾」、「選擇」，記憶日久希薄是自然的現象。若說「歷史」、「田野工作」有何真正的價值，是研究者個人歷程的那一份私己的觀察與體悟。

Comment by 超人偶爾飛 on January 1, 2025 at 2:33pm

陳明發〈濾思場〉214

這一年，讀的書少了，因此可以反覆多想幾回；去的地方少了，去了就多待久一點、多看幾眼；文字倒寫得不少，完結的沒幾篇，有的部分還須要沉淀。2025年，大概也是這樣子。不能預料的，只有窗外樹姿霞色每一回的構圖。（31.12.2024 臉書）

許心倫對〈濾思場 214〉的回應：

文字可以拉到了另一年，

因為文字是長長的棉線，

還在編制著精致的圖案，

不懂何時才能打個美麗的結。

文字仿佛很需要跟時間做朋友。

 

我的回答：

海德格爾的時間觀，不以日曆或鐘表結算。而以存在的澄明、敞開；如何澄明、敞開，他的建議是用詩。我們不妨這樣理解，這裡的詩，是所有帶詩性的藝術創作，包括心倫的本行：繪畫。海德格爾的詮釋學，就曾深入探討如何從一幅畫看見存在。

早上欣賞台灣詩人葉莎新作〈水浮蓮〉，我也是如是觀。

語言有力，否則幼蟲如何蠕動？

語言非刀劍，它是幼蟲的繭

興觀交織成詩性的網

留住千樣的美

濾掉萬般羞愧

（1.1.2024 陳明發）

Comment by 超人偶爾飛 on December 28, 2024 at 9:59pm

陳明發〈濾思場〉212
自小聽說有的人會「大器晚成」，

我都老成這模樣了，為何還不成？

學者澄清，老子說的原來是「大器免成」。

真好，我可以免掉世俗定義的「成功」，

還管它有沒有來日。

Comment by 超人偶爾飛 on December 15, 2024 at 8:23pm

陳明發〈濾思場〉205

歷史讓我們知道，老祖宗多了不起；

文史讓我們體會，老祖宗真的了不起；

文創讓我們好奇，我們還可能多了不起。

Comment by 超人偶爾飛 on December 10, 2024 at 3:34pm

陳明發〈濾思場〉204

吃阿參魚的滋味，

要包括進餐的語境。

語義，在物質外；

寓意，在人心。

（10.12.2023 臉書）

Comment by 超人偶爾飛 on December 7, 2024 at 10:30am

醫生～～對於不治之症，再治療也無濟於事，自然就沒有必要繼續給病人看病。於是，病人自己掙扎，為自己規定了嚴格的進食制度，身體漸漸康復了，總算活了下來，大夫原以為他早就進了拉雪茲神甫公墓，不料卻在歌劇院大街相遇，對方向他脫帽致敬，他卻視之為大不敬的奚落行為。其憤慨程度比刑事法庭庭長有過之而無不及，兩年前，他明明宣判了一位四處游蕩的流浪漢死刑，那家伙似乎毫不畏懼，如今竟在他鼻子底下溜達。醫生們（當然不指全部，我們思想中並不排斥非凡的例外）自然會為自己的診斷得到證實感到欣喜，但一般來說，更為自己的判決宣布無效而感到惱火、憤怒。

（摘自：《追憶似水年華》[法語：À la recherche du temps perdu，英语：In Search of Lost Time: The Prisoner and the Fugitive]，[法国]馬塞爾·普魯斯特 [Marcel Proust ，1871年—1922年] 的作品，出版時間：1913–1927，共7卷）

Comment by 超人偶爾飛 on November 24, 2024 at 9:56am

愛墾APP: 叙事危機遇文創事業～～韓炳哲（ByungChul Han）的理論對文創工作者提供了深刻的啟示，特別是在當代敘事危機和數字化生活的背景下。他對敘事、時間性、情感以及詩性思維的探討，為文化創意領域的實踐者提供了獨特的視角與策略。以下是他理論中的關鍵點及其對文創工作的具體啟發：

從敘事危機到敘事創新
啟示：重新定義敘事在文創中的作用

韓炳哲的觀點： 他認為現代社會宏大敘事的衰退和即時性的碎片化敘事，使得意義的生成遭遇危機。敘事不再是深度體驗的工具，而被簡化為表演性和消費性的符號。

對文創工作的啟示：

尋找深度敘事： 文創工作者可以通過挖掘本地文化故事、傳統智慧與個人經歷，重建具有深層意義的敘事，為受眾提供與生活相連的深度體驗。

構建連貫的情感旅程： 避免僅依賴快節奏的消費性內容，設計能夠引發情感共鳴的敘事結構，使作品能夠超越時間的限制，成為持久的文化符號。

對「快節奏」與「即時性」的反思
啟示：強調「慢創意」與「持續體驗」

韓炳哲的觀點： 他批評數字文化和消費主義導致的「即時滿足」，認為真正的敘事需要時間的沉淀與關係的構建。

對文創工作的啟示：

發展「慢創意」模式： 將創意產品和活動設計得更加注重細節和沉思。例如，通過慢藝術、慢旅行或沉浸式體驗，吸引受眾深入感受，而非快速消費。

關注時間維度： 文創活動不僅要強調當下的體驗，更要考慮其如何影響受眾的記憶與未來想象，創造具有遺產價值的文化產品。

Comment by 超人偶爾飛 on November 23, 2024 at 8:37am

詩性敘事的再發現
啟示：用隱喻和像徵重塑文化創意

韓炳哲的觀點： 詩性敘事通過像徵、隱喻和開放性的形式，為複雜情感和意義提供了表達的途徑，是現代敘事危機的可能解決方案。

對文創工作的啟示

結合像徵性符號：在設計文創產品時，融入多義性和像徵性，例如通過建築、設計、表演或文學來展現文化內涵，激發觀眾的聯想和深思。

跨媒介敘事：探索跨媒介的敘事方式，通過音樂、影像、視覺藝術等多感官的組合，打造一種詩性體驗。例如，將地方故事用抽象的藝術形式展現，增添神秘感和文化厚度。

情感作為敘事的核心
啟示：構建情感共鳴的文化體驗

韓炳哲的觀點： 他強調敘事具有療愈功能，可以幫助個體和群體通過敘事修復情感裂痕。然而，現代社會缺乏深度情感的交流機制。

對文創工作的啟示

設計情感驅動的內容： 通過敘事強化與受眾之間的情感連結，例如通過記錄本地生活的紀錄片、深情的文學作品或親身體驗的工作坊，營造共情的氛圍。

再現人性中的創傷與希望：探討人類情感中脆弱和希望的張力，例如用文化活動或藝術裝置表現社會創傷的修復過程，激勵受眾參與和反思。

從「碎片化」到「整體性」
啟示：打造整體體驗而非孤立事件

韓炳哲的觀點：他批評現代文化的碎片化傾向，認為敘事本質上是整體性的體驗，是將分散事件連接為有意義的「編織」。

對文創工作的啟示：

策劃連貫的文創生態：打造一個整體的文化場域，而非單一的活動或產品。例如，通過一系列相關聯的展覽、活動和數字內容，形成一個共同講述的敘事網絡。

增強參與感：讓受眾成為敘事的一部分，通過互動設計（如角色扮演、開放式結局的敘事）增強他們的參與感，使文化敘事成為群體記憶的一部分。

新技術的批判性使用
啟示：技術為文化服務，而非消解文化

韓炳哲的觀點： 他對技術媒介持批判態度，認為它們往往強化了表面化的互動，消解了敘事的深度。

對文創工作的啟示： 批判性使用技術： 在利用數字技術（如虛擬現實、增強現實、人工智能等）時，不僅追求技術的新奇性，而是以敘事深度為核心目標。

技術與地方文化的結合： 例如，通過數字化手段復興傳統文化，展示遺產背後的深層敘事，而非簡單的娛樂化再現。

敘事的倫理維度
啟示：文創應傳遞積極的社會意義
 
敘事不僅僅是娛樂和消費的工具，更具有倫理和社會功能，可以引導人們思考生活意義、歷史和未來。

對文創工作的啟示

承擔社會責任： 文創內容應關注社會議題，如環境保護、文化多樣性或代際記憶，以敘事為工具推動社會意識的提升。

創造共創的文化空間： 鼓勵受眾參與敘事，共同探討社會問題，例如通過社區戲劇、參與式藝術項目或協作型故事創作。


結合愛墾網素来的文創方向，韓炳哲的理論提醒了我們本身，不應僅僅追求市場導向的表面成功，而是要深入思考如何通過敘事回應現代社會的情感危機、意義喪失和文化碎片化。他的核心觀點為文創實踐提供了以下三大方向：

1. 以敘事重建意義： 設計深度文化體驗，重新賦予人們方向感和連接感。

2. 以詩性啟發創造力： 運用隱喻、像徵和開放性的形式，為觀眾提供多層次的體驗。

3. 以倫理關懷促社會變革： 將敘事作為社會對話的媒介，提升文化創意的社會責任與影響力。

通過這些啟示，文創工作者不僅可以創造商業價值，更能為社會貢獻具有長遠意義的文化資產。

（《敘事危機》作者: [德]韓炳哲；出版社: 中信出版集團；原作名: Die Krise der Narration.；譯者: 李明瑤；出版年: 2024-5）

Comment by 超人偶爾飛 on November 18, 2024 at 2:32pm

陳明發詩想·未来哲學~~即將到來的周四（21.11）是本年度的「世界哲學日」，這是聯合國教科文組織定下的年度紀念日，肯定了哲學對人類文化的重要。

我應景重讀一點尼采和海德格爾，因為過去幾年，我主要都在讀維柯、雅各布森、克里斯蒂瓦諸子挑戰自己的腦袋。

一般人覺得海德格爾不容易讀，偏偏學界在研究是否可能有一種叫「未來哲學」的東西時，海德格爾卻愈發顯得重要。特别是近年来，因為AI使到各界對人類與技術之間的關係憂心忡忡。在這方面，海德格爾極早便做了極有影響力的深思。

海德格爾的哲學對我在文創的工作，說得上有「超越現實」的功能。畢竟，哲學脫離不了現世，但也從不為現實所枷鎖。

偶爾和搞文史的朋友交流，我提及在文史工作與文化大業之間，或許還需要一個叫「文創」的環節。

但這個環節如果缺了哲學基礎，我們民族的文化大業永遠保留在（已故）鄭良樹教授所說的建國之初的狀態。鄭教授的話是在1980年代說的，將近半個世紀後，情況其實已遠遠不如建國之初了。（17.11.2024 社媒覆友）

週前，在报章上讀到一位學者参與某法會的體驗。類似的信仰體驗，是那麽的真實；但在“理性掛帥”的現實裏，一般人的觀念以及随之而来的反應可以很複雜的。在個人體驗與現實之間有所隔閡、充满二元化的張力時，任何涉及有關體驗的書寫，都只能是一種"翻譯"。

要把個人參與法會的情動(affective)體驗，"翻譯"成群體能意動(conative)的(文化)象征，亟需詩性的呼喚。這對文創領域具有啟示的作用。

現有學界人士的知識苦旅，極大部分都是在理性認知生態裏完成的。學有専攻的結果，對其他領域往往就是“隔行如隔山”。“翻譯”又談何容易？一般上，就只能用現成的、“大家能懂得”的語言，辦點說明會那樣的東西。說一句，心頭就揪一下：我有講錯嗎？他們聽得懂吗？

難怪道家有“道可道，非常道”的告戒。有些事，是不可說的。

但是，文創的（符號）言說，可能幫得上一點忙。海德格爾與德勒兹花了許多心機在藝術上，有他们的苦心。

有關法會寫作者，對于新體驗感覺是面對神山的挺拔。我倒想到山形的等平線(contour/輪廓)。它不是直線，更没有直綫两頭“對”或“錯”的絕對標凖。但對歷經過山上時光的人，能明白那些彎彎曲曲的綫條，心裏為何充滿情動的叫喚。

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