但大家想一想，我看着你們同時也總是在聽你們，我的看會影響到我的聽，反過來也一樣，我聽着你們，如果你們中間突然有人發出大笑聲，或者發生別的奇怪狀況，我對你們的看立刻就變了。看和聽是相通的，聽會影響看，看會影響聽。這意味着什麼呢？意味着時間與空間本來就是相通的，兩者的分離是因爲科學技術造成的異化的後果。我所謂的“圓性時間”根本上就是一種空間化的時間，海德格爾的説法是“時—空”（Zeit-Raum），在時間與空間之間加了一橫（連字符），以示兩者交合不分的狀態。這是1930年代中期海德格爾的思想，我們下面再講。總而言之，尼采是以“相同者的永恆輪迴”學説來反對傳統的“線性時間觀”，揭示出一種“圓性時間”，當他用過去與將來的緊張碰撞即“瞬間”來描述這種“圓性時間”時，根本上是要啟動一種時空一體的經驗。所謂“瞬間”是“時之間”也是“空之間”，更是“時—空”“之間”。…

尼采説了三點：直線騙人，真理彎曲，時間圓圈。尤其是最後一點，即所謂“時間本身就是一個圓圈”，委實是驚人之語，也足以被當作瘋人亂語。二十多年後，愛因斯坦的相對論卻爲尼采此説做了科學的証明。根據愛因斯坦的相對論，引力場會使時空發生扭曲。當一個有質量的物體體積趨於0時，其引力會達到無法想象的地步，從而改變空間，導致光都無法在其空間里逃避，進而形成“時空扭曲”，也就是使由三維空間和四維時間構成的時空結構産生扭曲。後來的各種實驗和研究証明了愛因斯坦的“時空扭曲”理論。人們在探究時間測量技術時就發現了各種“時間扭曲”問題，有研究者做了如下總結性羅列：…

據尼采自述，有一天他在塞爾斯-馬利亞的一個湖邊散步，腦海突然跳出來一個概念，令他無比興奮，趕緊把它記錄下來。這個概念就是“相同者的永恆輪迴”（die ewige Wiederkunft des Gleichen）。尼采認爲這個概念解決了根本問題。確實，生命的本質是追求更大的力量，而另一方面，生命又是在每一個瞬間創造性地展開的，“相同者”在每一個瞬間復返和輪迴。這樣一個想法爲什麼會讓尼采興奮呢？我們知道尼采哲學要解決一個生命問題，早期尼采的表述是：生命如此短暫而悲苦，每一個人都是要死的，而且生活中苦多樂少，我們爲什麼要苟活於世？有限而痛苦的生命的意義在哪里？到後來，尼采的問題提法有了變化，變成了一個有關“重復”的問題：我們每天都在重復自己的生活，有些事情我們做了千萬遍了，爲什麼要不斷重復？如果你做的是同樣的事情，那麼做一遍和做一萬遍有區別嗎？我們爲什麼願意重復呢？重復的意義在哪里？…

總之，傳統時間觀是着眼於“當前/現在”或者説以“當前/現在”爲基點的線性時間：作爲運動的計量，傳統時間觀是線性一維的“現在時間”，就是把時間看作一種“現在之流”，過去是已經消逝的“現在”，將來是尚未到來的“現在”，總之都是“現在”。傳統時間觀具有自然性，它是自然人類精神表達的基礎，特別是傳統哲學、宗教、藝術的基礎。因爲自然人類在線性時間觀的支配下還不甘心當一個旁觀的等死者，無法忍受生命不可阻擋的流逝和消失。如何克服時間的這種永不回頭的永恆流逝？這是自然人類面臨的最大難題。正是面對這樣的問題，爲了應對生命的無限流逝，爲了克服這樣一種不斷的、無可阻擋的流逝，即“現在時間”的無限的流逝，質言之，爲了不至於絶望，人類各民族（自然人類）創造了永恆的宗教，在歐洲還創造了哲學。這就是説，要擺脫線性時間的不斷流逝，必須有一個無時間的，永恆的彼岸或者天國，後者是沒有時間性的——時間性是我們每一個要死的人（終有一死者）的概念，永恆上帝是沒有時間性的。…