但大家想一想，我看着你們同時也總是在聽你們，我的看會影響到我的聽，反過來也一樣，我聽着你們，如果你們中間突然有人發出大笑聲，或者發生別的奇怪狀況，我對你們的看立刻就變了。看和聽是相通的，聽會影響看，看會影響聽。這意味着什麼呢？意味着時間與空間本來就是相通的，兩者的分離是因爲科學技術造成的異化的後果。我所謂的“圓性時間”根本上就是一種空間化的時間，海德格爾的説法是“時—空”（Zeit-Raum），在時間與空間之間加了一橫（連字符），以示兩者交合不分的狀態。這是1930年代中期海德格爾的思想，我們下面再講。總而言之，尼采是以“相同者的永恆輪迴”學説來反對傳統的“線性時間觀”，揭示出一種“圓性時間”，當他用過去與將來的緊張碰撞即“瞬間”來描述這種“圓性時間”時，根本上是要啟動一種時空一體的經驗。所謂“瞬間”是“時之間”也是“空之間”，更是“時—空”“之間”。

所謂的“圓性時間”是生命本體的時間，是時空一體的生命經驗的尺度。它當然是隨着生命運動而變動的。尼采有一個説法特別精彩：“我們在不斷生長，我們的時間感、空間感等等也在不斷發展。”哪有什麼固定不變的時空經驗？但無論是古典物理學的時空觀還是康德的作爲“直觀形式”的先驗時空觀，都放棄了時空的“生長性”，給出了關於時間和空間的形式化規定。

下面來講海德格爾。現在有個説法是，讀尼采的書越多，越覺得海德格爾離不開尼采，海德格爾的大部分思想可以在尼采那里找到根苗，當然海德格爾比尼采想得更細密一些。海德格爾前期發展了尼采的“圓性時間”觀，但他做了一個變化，尼采關注的是“瞬間”，當下瞬間無比重要，而海德格爾形成了一種以“將來”爲指向的此在時間性循環結構。我們可以看到海德格爾在《時間概念》中的基本思路：“消逝”——“先行”——“向死而生”——“將來時間”。一切都在“消逝”（Vorbei），這個沒錯，但如何理解“消逝”？只是線性的一去不復返的流失嗎？我們是不是可以把“消逝”理解爲一種“先行”呢？這可以説是哲思上的“腦筋急轉彎”。傳統“線性時間”觀認爲我們所有的東西都在消逝，不可阻擋，無可挽回。但這個“消逝”意味着什麼？爲什麼不可以把它理解爲“先行”？海德格爾的思考從這里開始，因爲人是一種向着將來生活的動物，“先行”到將來去，甚至先行到死亡中去，到極端的可能性中去——人是一種可能性的動物。所以“將來”這個維度凸現出來了，在這一點上海德格爾是相當高明的，恐怕要比尼采高明些，尼采只知道“當下/瞬間”，試圖把“當下/瞬間”概念永恆化。海德格爾則不然。海德格爾追問，什麼是時間？時間是通過對“將來/未來”的“定向”和對“將來”不斷地“先行”而發動起來的這樣一種三維結構，也就是我所謂的“圓性時間”。其中含有這樣一種邏輯：我們如何來面對“消逝”，面對我們的不斷“消逝”和“流失”？海德格爾説要“先行”，我們“先行”到生命的可能性中去，先行到最極端的可能性即死亡中去，只有這樣，生命整體的意義方能實現，才會顯示給我們。海德格爾這種時間性理解，我們可以把它叫做“將來時間”。大家要注意，將來之維的開啟太重要了，一個人如果對可能性、對將來失去展望的能力，那就意味着走向自閉症。自閉症就是人們不能對未來開放了，對自己的將來失去了信心。