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Comment by 說好不准跳 on Monday

陳明發·馬中契合：新「黃金50」

中國國家主席習近平於4月15日（周二），傍晚6時30分抵達馬來西亞，16日行程主要是和最高元首和首相會晤，17日早上離開大馬，完成3天國事訪問，然後啟程到下一站柬埔寨。

這是習先生第二度官訪馬來西亞。社媒上有篇廣泛流傳的帖子，替華商-華團惋惜：你們怎麼這回不像2013年那次受重視？

當我想到，在過去12年間，又新添了多少的對華社團，怎麼都沒可扮演的角色？那篇帖子更耐人尋味。

我的理解是，習先生前回是應時任首相邀請而來，政治人物有政治人物的議程與安排；而這趟，則是回訪最高元首蘇丹依布拉欣去年的大陸行。

再說，眼下面對美國關稅壓力，策略伙伴關係內部的互相洽談與觀察，恐怕才是重頭戲。

是的，我17日在社媒用了「互相洽談與觀察」這修辭。

而根據媒體18日的報導，習先生在續程往柬埔寨訪問時，则用了「雙向奔赴」一詞。

中國領袖有本身一套務實的修辭學。不少所謂自由世界的領導人，事無大小都習慣了張口就來。對此能領悟多少，是自求多福了。

在習近平眼中，中柬關係，除了充满「雙向奔赴」的激情，更有具體（政治、產能、農業、能源、安全、人文）「鑽石六邊」合作框架。

而在馬来西亞方面，新華社的快訊最簡練了：習近平會見馬來西亞最高元首：我願同易卜拉欣最高元首一道努力，引領中馬關係長期穩定發展，共同打造高水平戰略性中馬命運共同體，譜寫睦鄰友好、團結合作新篇章，開啟中馬關係新的「黃金50年」。

馬來西亞曾是「一帶一路」65個伙伴國最優先伙伴，而2018年以後的情況，明白者自然明白。

覺得自己明白還不够者，不妨關注最高元首和習近平會晤時提到的合作重點，特别有關文化的部分。隆新高鐵、森林城市等部分的故事？已不是2013年時候的氣候。

文創教懂我們什麼是像徵，理解大環境時才可能有多幾個角度，多幾個實在的抉擇。不是「見仁見智」一語就打發掉一切。

所謂文創，回到文化，就是不離文史哲；元首殿下說馬中要加強文化合作，最大的資源无疑便是我們共同的歷史與哲學。

這新“黃金50”，如何結合上；人文科技-藍綠數旅經濟；東盟-中國命運共同體與青年一代相知相親等議程？除了“来者可追”，還要自問一句：我們是繼續「互相洽談與觀察」；還是“雙向奔赴”？(18.4.2025）

Comment by 說好不准跳 on April 18, 2025 at 9:58am

甘德政評中國國家主席習近平再次訪馬

今時不同往日：習近平再訪大馬，華社只剩「看熱鬧」的份？

最近，中國國家主席習近平闊別12年再度訪馬，但跟2013年他首次國事訪問馬來西亞相比，感覺嘛，只能說：今時不同往日。這回，幾乎和本地的華社、華團、華商沒什麼直接關係，頂多只有「看熱鬧」的份。

講真，2013年那一次，我可是親身參與，當時我在馬中貿易相關單位打工，在幕後幫忙協調工作，雖然只是小咖，但也有少少發言權。那次有兩場重量級活動，讓我記憶猶新：大馬華社歡迎習近平主席午宴和馬中經濟峰會。

當時歡迎午宴在吉隆坡香格里拉酒店舉行，由郭鶴年老先生坐鎮，幾乎所有有頭有臉的華社領袖都到齊，個個精神奕奕，然後歡天喜地去和習主席夫婦大合照。這種級別的合照，沒份量都進不來，有錢也買不到。

當天場地佈置的背景板，寫著全中文，沒有馬來文也沒有英文，居然也沒人說三道四，反正都是「自己人」嘛。那時的政治氣氛比現在寬松得多。主席講話還提到熱浪島的沙灘和梁靜茹的美妙歌聲——我一邊吃飯一邊聽，差點笑出聲，心想：「習主席你也很接地氣咧！」
午宴後，習近平馬不停蹄趕去KLCC convention center，和當時的首相納吉同台出席馬中經濟峰會。當著全國媒體和外交高官的面，兩國政府發布了實實在在的五年經貿合作規劃，有數字、有目標、有行動—更重要的是，有項目、有企業簽MoU，不是來應酬亮相就走人的。

我記得最清楚的一個畫面：峰會結束，兩國領導人講話完畢准備離場，工作人員一如往常要把主席台上的椅子搬走，結果現場一大票中國人沖上台，拼命阻止。為什麼？原來他們要「打卡」，不是自拍，而是輪流坐上習大大坐過的那張椅子拍照留念。場面之瘋狂，堪比演唱會搶前排。

至於納吉的椅子？嗯，完全沒人理。那時一個馬來官員疑惑地問我：「Orang China為什麼那麼著迷那張椅子？」

我只好笑笑說：「這叫Feng Shui，我們華人都懂的，坐一下可以Ong十年。」

要知道，那些爭先恐後搶椅子的人，可不是小粉紅或旅游團大媽，而是國企央企的高層，穿西裝打領帶的。不得不說，中國人真的很懂「皇氣」，誰是真命天子，誰會繼續高高在上，誰會風雨飄搖，大家心裡有數。

回頭看今天這場訪馬，沒有對華特使幫忙穿針引線，也沒人幫忙協調華團華商華社參與，一切由政府部對部去談，談的也只是政府部門層面的MoU。連企業層面的實質合作項目都看不到，更別提華社華團有什麼角色——就好像是被請去喝喜酒卻被安排坐在樓下食堂，婚宴照片連你都不入鏡。

當然，也不能怪人家。2013年是中國剛從胡溫時代轉型，經濟如日中天，來的是貨真價實的大金主，帶著真金白銀來投資，搞高鐵東鐵、廈門大學馬來西亞分校、吉利汽車入主寶騰、阿裡巴巴的馬雲來搞數字自貿區，樣樣有落實，不是表演簽MoU後就鎖在櫃子裡生灰塵。接下來幾年的馬中貿易突飛猛進，都是那時候的「政治遺產」。

反觀現在，全球在打貿易戰、科技戰、關稅戰、新冷戰，中國自己經濟也壓力山大。領導人這趟來，比較像是「Touch & Go」，官方SOP流程走一遍，然後就飛去下一站。沒有梁靜茹、也沒有熱浪島沙灘。

對馬來西亞華社、華團、華商來說，大家也別太期待有什麼「中資一來、股市飆升」的美夢重現，畢竟，現在的局勢和過去已經大不同了，新領導層也不像以往那樣非常重視Chinaman生意人在馬中貿易的作用，有康頭也輪不到你，大家只能自求多福。（甘德政17.04.2025臉書）

Comment by 說好不准跳 on March 20, 2025 at 4:02pm

快讓路

城市在重組，還不快點讓路
幸而新任全國主席的祖先來自印度
署理管房屋部，老大說他不是安靜
什麼事會在四面牆裡斟數

還有一位在頭領身邊當副手
專門負責法律與體制改革
拆掉百年老廟，不會虧你的
賠你錢不就settle

Comment by 說好不准跳 on March 19, 2025 at 1:00pm

姣掌令

好「加」火，

前線喪我八員，

「加」賠戰犯，

人口淨增七人。

一曲高調，

壓倒撤資聲。

（19.03.2025）

Comment by 說好不准跳 on March 18, 2025 at 9:51pm

陳明發札記·組織選擧

1.嗜血，也是一種文化。就算你說它是惡，惡文化也是一種會自動再生產的東西。

2.狂咬瘋噬成性，咬噬完外部對手，就輪到內部對手。

3.眼下被咬的，應該開心，他們的核心精神，已經擴散；而且貫徹、升級。

4.就像詐騙成了一種習慣，外在被騙市場飽和後，就從外銷轉內銷。

5.唯一的底線，還是那句：沒有底線。

6.以前什麼都做不出來，因為外在對手；

7.自己在位了，一樣什麼也做不出來，因為內在對手；

8.自己的一切，合理化；對手的一切，妖魔化。

9.你我殘留的一切，不警惕，無覺知，最終恐怕要泡沫化。

10.噜噜聲：我很胖，但我很餓。

（16.3.2025）

Comment by 說好不准跳 on February 25, 2025 at 9:37am

愛墾APP:擬象網紅化的文化、宗教與民俗價值的惡果～～擬象網紅文化滲透到宗教、民俗信仰和傳統價值觀，它不僅改變了這些文化的呈現方式，也深刻影響了人們對它們的認知。

愛墾從兩個層面來探討這種影響：

（甲）信仰的操弄——將宗教或民俗元素作為營銷工具、政治工具或流量工具，導致信仰的符號化、商品化甚至政治化。

（乙）價值觀的輕浮化或沾污化——傳統價值在被「短視頻文化」消費的過程中，被片面、誇張、娛樂化，甚至被扭曲或惡搞，讓其原本的意義流失。

這兩種現象的後果可能包括：文化符號的空洞化、信仰的市場化、社會認同的分裂，甚至可能導致信仰危機與社會衝突。

（甲）信仰的操弄：宗教與民俗如何被網紅化？

在擬象網紅文化下，宗教、民俗信仰和傳統儀式被過度符號化、情緒化和流量化，這可能帶來以下後果：

1. 信仰被商品化

宗教符號變成商業營銷工具～網紅利用宗教場景、聖像、符咒、風水等元素製造「神秘感」，借此營銷產品，如：風水直播：「大師」通過短視頻或直播賣護身符、轉運手鏈，吸引信徒購買。

「許願經濟」～一些網絡平台提供「在線祈願」「雲供奉」，用戶花錢就能「遠程上香」。這些行為讓宗教信仰變成一種消費行為，信徒可能更在意「買了就靈」而非信仰的精神內涵。

網紅宗教人物的崛起～許多自稱「大師」「高僧」「巫師」的網紅，以神秘身份包裝自己，靠短視頻、直播和社交平台獲取大量追隨者。他們的內容可能是：以誇張儀式製造「神跡」效果，如「直播驅魔」「隔空算命」。傳播「改運」概念，吸引人們花錢消災（如捐款換取祝福）。結果是信仰的浮面化，信眾不再尋求精神成長，而是把宗教當作即時滿足的消費品。

2. 信仰被政治化

政治人物利用宗教、民俗吸引支持。政客以「信仰者」身份塑造形象，如：參與寺廟活動、模仿神職人員的言行，借助宗教權威獲取選票。在直播或社交平台引用宗教話語，以爭取某個群體的支持。但這些行為往往是「策略性表演」，一旦選舉結束，信仰價值便被拋棄。

宗教話語變成政治武器～有些政黨或勢力利用宗教情緒操控群眾，如：將某種宗教塑造成「國家認同」，製造「異教徒」或「背信者」的對立。通過社交媒體煽動信眾，使其相信某個候選人是「神選之人」。這可能引發宗教衝突、極端主義或信仰分裂。

Comment by 說好不准跳 on February 24, 2025 at 10:59am

3. 傳統儀式的娛樂化

宗教節日與民俗活動的流量化～例如，許多傳統節日（春節、清明節、中元節等）在短視頻中被簡化成「打卡點」：祭祀活動被當作「獵奇體驗」，忽視其文化意義。傳統儀式（如拜神、請靈）被包裝成「靈異直播」，讓觀眾看「恐怖片」。結果是，人們越來越把信仰當作娛樂消費，而非真正的精神實踐。

（乙）價值觀的輕浮化與沾污化

當傳統文化在擬象網紅文化中被過度娛樂化，它的深層價值可能被扭曲或破壞。

1. 傳統價值觀的表面化

深刻價值被簡化成「潮流」許多歷史、文化和倫理價值在短視頻中被簡化成口號、流行語，失去了原有的深度。例如：「孝道」被簡化成「給爸媽發紅包」。「家族團結」被簡化成「春節全家人合照」。這種表面化的價值觀讓人忽視其真正意義，只追求社交認可。

2. 傳統文化被惡搞

民俗與宗教被扭曲成搞笑內容。一些網紅為了吸引眼球，故意：拿神明形象惡搞（如模仿神明跳舞）。把宗教儀式變成挑戰賽（如「誰能最快唸完經文」）。這些行為可能造成信仰群體的反感，甚至引發文化衝突。

3. 文化像徵的誤用

某些神聖符號被濫用。一些品牌和明星隨意使用宗教、民俗圖騰做時尚元素，導致文化誤解或爭議。例如：過去，某些品牌曾將佛像印在鞋子上，引發宗教人士不滿。
祭祀用品被包裝成「潮流周邊」，如「時尚版紙錢」。這些做法削弱了文化的神聖性，讓它變得商業化、消費化。

可能的未來發展：信仰與文化的擬象化

如果擬象網紅化繼續主導文化與宗教表達，我們可能面臨以下後果：

1. 信仰成為「短暫潮流」～未來，人們可能不再「信仰」，而是「跟風」——今天追求「靈修冥想」，明天迷戀「風水玄學」，但都只是短期流行，不具深度。

2. 民俗信仰的碎片化～傳統文化不再是一套完整體系，而是被剪裁成網紅內容，人們只能接觸到表層片段，而難以理解其真正意義。

3. 社會認同的分裂～保守派 vs. 年輕一代的對立：老一輩認為傳統文化被侮辱，而年輕一代覺得傳統價值「不合時宜」。這種代際衝突可能加深社會分裂。

4. 宗教、民俗被徹底「服務化」

未來，可能出現全自動化信仰服務：AI神明、虛擬宗教體驗、在線祭祀等，取代真實的文化實踐。結果是，人們越來越遠離真實信仰，只在「擬象」中體驗宗教。

如何避免擬象網紅化對信仰與價值觀的沖擊？

1. 加強媒介素養——教育公眾如何辨別擬象化的信仰操作。

2. 保持文化核心價值——讓年輕人理解傳統文化的真正意義，而不僅是消費它的表象。

3. 警惕信仰的市場化——避免宗教與民俗完全淪為商業流量工具。

4. 維護信仰與文化的尊嚴——在現代傳播中，仍要保留文化的精神性，而不是單純的「可消費」內容。

擬象網紅化可能會加速信仰的符號化、商業化和表演化，我們需要找到平衡點，以保護文化的深度和真實性。

Comment by 說好不准跳 on February 23, 2025 at 6:15pm

愛墾APP:政治人物的宗教「擬象表演」～～政治人物的宗教「擬象表演」，例如有些第三世界國家所謂的「穆斯林」領袖, 借加沙、以巴戰爭等緊張局勢做舞台，思想界應該如何看待的？

至少在西方思想界，第三世界國家中某些自稱「穆斯林」領袖利用加沙、以巴戰爭等緊張局勢進行政治表演的現象，引發了廣泛的討論和批評。這些政治人物通過將宗教情感與地緣政治議題相結合，試圖提升自身影響力或鞏固政權。然而，這種做法被視為對宗教信仰的工具化和對複雜國際問題的簡化處理。西方學者認為，這種「擬象表演」可能導致以下後果：

1. 宗教信仰的工具化：將宗教情感用於政治目的，可能削弱宗教的神聖性，導致信仰被世俗利益所綁架。

2. 國際關係的複雜化：利用宗教議題煽動情緒，可能加劇國際緊張局勢，阻礙和平解決方案的推進。

3. 公眾認知的扭曲：通過媒體傳播簡化或偏頗的信息，可能誤導公眾，對事件的真實情況產生誤解。

總體而言，西方思想界對這種「擬象表演」持批評態度，認為其不僅不利於問題的解決，還可能帶來更大的社會和政治風險。 [CITE Needed]

愛墾APP: 情動領域（Affective Studies）關注情感如何影響個體和社會的認知、行動及文化生產。當涉及宗教的工具化與武器化，情動研究通常會從以下幾個方面加以考察：

1.情感動員與政治操控：宗教信仰天然具有情感感染力（affective contagion），容易成為政治或意識形態動員的工具。領導者可以通過訴諸集體恐懼、憤怒、悲傷或希望，將宗教話語嵌入政治敘事，以鞏固權力或合法化特定政策。

2.媒介與「情感治理」（Affective Governance）：現代傳播技術（如社交媒體）使得宗教敘事可以被快速傳播，並與特定情感框架（如受害者敘事、救世主敘事）結合，形成「擬象式信仰」（simulacral belief）。通過選擇性傳播某些情感材料（如戰爭暴行的視頻、歷史仇恨的故事），塑造群體情緒，使宗教成為政治「情感治理」的工具。

3.情感資本的操控與神聖化：宗教團體的情感資本（affective capital）可被動員用於政治目標，如煽動忠誠、犧牲精神或抵抗情緒。當宗教話語被高度情緒化，並與民族主義或敵對政治相結合，就可能產生極端化趨勢，甚至激發暴力行動。

4.宗教的「情動經濟」與消費化：在某些情況下，宗教被市場化，成為可消費的情感商品。例如，一些政治領袖可能通過精心策劃的儀式、公眾祈禱或宗教象征符號，打造自己的「神聖光環」，以此吸引信眾支持。這種情感經濟化可能會削弱宗教的內在倫理價值，使其淪為政治秀場。

5.宗教武器化的社會心理後果：在宗教被武器化的情境下，群體對立情緒（affective polarization）加劇，社會容易陷入「敵我二元」模式，喪失理性對話的可能性。這也可能導致宗教自身的精神性與超越性被侵蝕，使其失去本應具有的安慰、療愈與社會團結功能。

Comment by 說好不准跳 on February 20, 2025 at 9:59am

愛墾APP:權力、道德敗壞與宗教操控～～政治領袖利用宗教狂熱掩蓋自身道德缺陷，在學術與文學領域都有所探討，尤其涉及權力、偽善（hypocrisy）、情感操控、宗教武器化等主題。以下是幾個關鍵的學術理論和文學作品，它們深刻揭示了這種政治-宗教的欺騙策略。

1. 學術探討：權力、道德敗壞與宗教操控

（1）米歇爾·福柯（Michel Foucault）：性、權力與偽善——福柯在《性史》（The History of Sexuality）中指出，權力不僅通過法律或暴力運作，還通過規訓（discipline）塑造人們對道德和性的認知。在宗教背景下，政治領袖可以利用「神聖」道德標凖對他人進行規訓，而自己卻享有特權（如私生活放縱）。

相關概念：牧養權力（Pastoral Power）：宗教領袖或政治人物扮演「牧者」，管理信徒的行為，但自身卻可能不受約束。

懺悔機制（Confession Mechanism）：普通民眾被迫承認自己的「罪行」，而掌權者卻不受同樣的審查。

案例：某些穆斯林、天主教或福音派領袖大力宣傳「家庭價值」，但自身卻爆出性丑聞，如美國右翼福音派傳教士的丑聞、伊朗宗教領袖的私生活爭議等。

（2）齊澤克（Slavoj Žižek）：意識形態與偽道德

齊澤克在《暴力：六個旁注》（Violence: Six Sideways Reflections）中提到，宗教狂熱常常是對現實創傷的補償。領袖利用宗教情緒煽動，能讓大眾忽略他們自身的丑聞或失敗。相關概念：幻想結構（Fantasy Structure）：政客制造「神聖使命」，掩蓋自身腐敗。替罪羊機制（Scapegoating Mechanism）：借宗教道德話語，將問題歸咎於外部敵人（如LGBTQ群體、女性、異教徒），轉移注意力。

案例：美國右翼政治人物在反墮胎、反LGBTQ議題上大做文章，但後來被曝光曾嫖娼或性侵，如特朗普政府時期的一些丑聞。

Comment by 說好不准跳 on February 19, 2025 at 11:29am

（3）朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）：宗教性別控制與偽道德

巴特勒在《性別麻煩》（Gender Trouble）中分析，性別和性道德常被政權用作控制工具。例如，一些政客會極端宣揚「純潔」與「家庭價值」，但私生活卻充滿丑聞。相關概念：規范性權力（Normative Power）：領袖塑造「正常」與「非正常」道德觀，以掩蓋自身問題。宗教性別政治（Religious Gender Politics）：利用宗教框架來約束女性，而男性領導人卻不受約束。案例：某些國家的伊斯蘭宗教學者倡導女性必須戴頭巾、必須貞潔，但自己卻被爆出性侵案，例如馬來西亞、伊朗或沙特的某些案例。

2. 文學探討：宗教偽善與政治欺騙

（1）莎士比亞：《權力與虛偽》（Measure for Measure）——劇中反派安傑洛（Angelo）是一個極端道德主義者，宣稱要淨化維也納的性風氣，但自己卻企圖強奸女修道士。揭示了宗教道德狂熱背後的偽善，以及政客如何用道德立場掩蓋自己的欲望。

（2）伏爾泰：《老實人》（Candide）——伏爾泰通過這部諷刺小說揭示天主教神職人員的虛偽，比如一邊高喊道德純潔，一邊沉溺於性放縱。小說影射的是18世紀法國宗教領袖如何利用信仰來維護自己的權力與私欲。

（3）喬治·奧威爾：《動物農莊》（Animal Farm）

小說中豬領袖拿破倫（Napoleon）最初高喊革命、平等、道德，但掌權後卻沉溺於奢華和性放縱，同時用宣傳機器轉移人民注意力。影射了極權主義如何利用道德話術控制民眾，但自身完全不受約束。

（4）瑪格麗特·阿特伍德：《使女的故事》（The Handmaid's Tale）

小說中的極端宗教政權基列共和國（Gilead）以「神的旨意」為借口，強迫女性成為生育奴隸。但高層男性領袖（如指揮官）卻沉溺於妓院和性剝削，顯示宗教狂熱只是控制工具。

3. 現實案例與學術批判的結合

許多現實中的政治領袖，尤其是利用宗教話語的獨裁者或保守派人物，都符合這些學術批判和文學作品中的偽善模式。例如：一些高級宗教領袖大力推行伊斯蘭道德法律，但自己卻被爆出性丑聞。

美國福音派政客：如保守派議員大力反對同性戀，但自己卻被揭發與男性有性關係。

某些穆斯林國家：政客利用宗教狂熱制造「神聖戰爭」敘事，但私下生活極度腐化，如某些東南亞和中東國家的領導人。

4. 宗教狂熱的政治功能

制造道德恐慌，以掩蓋領袖自身的丑聞和腐敗。利用偽道德標凖規訓他人，但自己卻不遵守。塑造「神聖領導人」形象，以獲得群眾的情感認同。通過制造外部敵人（LGBTQ、女性、異教徒）來轉移公眾注意力。

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