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Comment by Margaret Hsing on February 12, 2024 at 10:05pm

What's in a name?

"Metaphors are the organizing tool for cultural communication and political discourse. No political or social change takes place without effective use of metaphor."

The Metaphor Project

(born at a Natural Step Open Space Conference in Berkeley, CA, 1997)

“Metaphors are a special form of presentation natural to many cultures. They are of unique importance as a means of communicating complex notions, especially in interdisciplinary and multicultural dialogue, as well as in the popularization of abstract concepts, in political discourse and as part of any creative process. They offer the special advantage of calling upon a pre-existing capacity to comprehend complexity, rather than assuming that people need to engage in lengthy educational processes before being able to comprehend.” （Governance through Metaphor Project）

Models, analogies and metaphors, from Physics to Poetry, of which involve a SourceTarget relationship. There is a translation from the established aura of facts, regularities, mechanisms and meaningsof the Source to those of the Target. This translation suggests a means of transferring inferences for the Source into inferences for the Target. （Paraphrased from Emergence-From Chaos to Order by John Holland）

Comment by Margaret Hsing on February 12, 2024 at 10:59am

What is the Spatial Turn? by Jo Guldi

What is a turn? Humanities scholars speak of a quantitative turn in history in the 1960s, a linguistic and cultural turn of the 1980s in history and literature, and even more recently an animal turn. Beyond the academy, to turn implies retrospection, a process of stopping in the road and glancing backwards at the way by which one has come.

May the weary traveler turn from life's dusty road and in the wayside shade, out of this clear, cool fountain drink, and rest-- R. E. Speer, “Robert Burns,” Nassau Literary Magazine 43 (1888): 469.

“Landscape turns” and “spatial turns” are referred to throughout the academic disciplines, often with reference to GIS and the neogeography revolution that puts mapping within the grasp of every high-school student. By “turning” we propose a backwards glance at the reasons why travelers from so many disciplines came to be here, fixated upon landscape, together. For the broader questions of landscape--worldview, palimpsest, the commons and community, panopticism and territoriality--are older than GIS, their stories rooted in the foundations of the modern disciplines. These terms have their origin in a historic conversation about land use and agency.

This essay documents the contributions of the university disciplines in the period from 1880 to 1960, a moment supremely fertile for academic discourse, when scholars in history, religion, and psychology reflected on our nature as beings situated in space. This spatial moment represented the flowering of social commitment on the part of public intellectuals who addressed the struggles over space that surrounded them. From the 1840s forward, much of western Europe was engaged in a conversation about land reform that pitted the new stewards of expert-led bureaucracy—civil engineers, urban planners, and foresters—against traditional communities and their intellectual spokespeople: Chartists Marxists, Fabians, and legal reformers.

From the 1880s forward, legal scholars, archaeologists and historians fixed on the history of the “commons” as a source of records about “community” where records about spatial practice disclosed notions of collective ownership rarely documented in the textual tradition. Public intellectuals like legal scholar Henry Maine, philosopher Ernst Cassirer, urban historian Lewis Mumford, journalist Walter Lippmann, and religious scholar Mircea Eliade combed through historical records, proposed theories of spatial experience, and promoted the terminology of “commons”, “palimpsest,” and “pseudoenvironment,” attempting to coin a universal language for describing spatial experience and its artificial manipulation.

(Source: https://spatial.scholarslab.org)

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札哈哈蒂：房子能浮起來嗎？

Comment by Margaret Hsing on February 11, 2024 at 1:30pm

In the decades that followed, literary scholars, art historians, and social historians drew on ethnographic methods to document the “worldview” by which collective societies brokered their relationship to land.

Only after 1970 did these languages begin the process of convergence, encouraged by the importation of French theory, in particular the work of Foucault, Lefebvre, de Certeau, and Virilio, which newly emphasized the power relations implicit in landscape under general headings like “abstract space”, place, and “symbolic place,” interpreted through new spatial metaphors like “panopticism.” The resultant spatial turn in literature and art history of the 1970s and 80s did not so much rewrite the old concerns as treat them with an attention to capitalism, surveillance, and power hitherto practiced only within the realm of social history.

                       (Traditional Chinese Junk Boatin Hong Kong 1984)

In departments of Geography, this vocabulary was elaborated into theories of the relationship between power and space “territoriality,” Massey's “power geometry,” and Harvey's “space-time compression.” In the social sciences and humanities, scholars returned to urban history and environmental studies with a renewed interest in the microcosms of everyday life and the macrocosms of global flows. These spatial impulses took a deeper hold with the influx of digital tools. Developed in the 1960s by the Canada Land Inventory, GIS was adapted for use in the social scientists and humanities. Beginning in the 1990s with the GIS survey of ancient Corinth, the uses of GIS began to tempt scholars in archaeology and economic history with a vision of rigorously measurable, infinitely sharable information. By enhancing the clarity with which scholars could speak of spatial problems, GIS encouraged the reopening of spatial questions in the disciplines.

Beyond the academy, GIS opened questions of vertigo-inspiring scale. By scraping spatial data from archives of unprecedented vastness, researchers stood a better chance than ever before of addressing problems of tremendous size. Cartographic projects like Saul Griffith’s maps of land use helped researchers to ask whether in the future we would indeed be able to depend entirely on renewable energy or would be necessarily forced into reckoning with nuclear options.

The spatial turn represents the impulse to position these new tools against old questions. In the pages of contemporary journals, sociologists turn back to Simmel, historians of technology to Mumford, and literary historians to Benjamin. We remember that every discipline in the humanities and social sciences has been stamped with the imprint of spatial questions about nations and their boundaries, states and surveillance, private property, and the perception of landscape, all of which fell into contestation during the nineteenth century. Reviewing the period of spatial emergence from 1880 to 1960 can help us understand the imprint of these questions and the direction that interdisciplinary collaboration may take in the spatial era of GIS.

Comment by Margaret Hsing on February 3, 2024 at 10:48am

What's in a name? 

"Metaphors are the organizing tool for cultural communication and political discourse. No political or social change takes place without effective use of metaphor."

The Metaphor Project

(born at a Natural Step Open Space Conference in Berkeley, CA, 1997)

“Metaphors are a special form of presentation natural to many cultures. They are of unique importance as a means of communicating complex notions, especially in interdisciplinary and multicultural dialogue, as well as in the popularization of abstract concepts, in political discourse and as part of any creative process. They offer the special advantage of calling upon a pre-existing capacity to comprehend complexity, rather than assuming that people need to engage in lengthy educational processes before being able to comprehend.” （Governance through Metaphor Project）

Models, analogies and metaphors, from Physics to Poetry, of which involve a Source Target relationship. There is a translation from the established aura of facts, regularities, mechanisms and meanings  of the Source to those of the Target. This translation suggests a means of transferring inferences for the Source into inferences for the Target. （Paraphrased from Emergence-From Chaos to Order by John Holland）

（Source: https://www.lap.org）

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Comment by Margaret Hsing on January 17, 2024 at 8:32pm

陳明發·詩性文旅

文旅，除了要考量：文化在那裡；還要考量：詩性在那裡。

在各種消費體驗高度同質化的時代，要使原來屬於原生態、地方特色的文化資源釋放能量，還需要詩性的——也就是創意地、審美的——周全詮釋與精彩表達。

舉歷史領域來説，歷史發現的新材料、深度叙事，大部分時候是學術圈的事，一般人不會有興致去閱讀那些文獻的。

文史工作者的敘說，則比較接地氣些。

而透過媒體如文學、圖像或影視等形式，則更讓人樂於接受。

現在社媒時代的短視頻應用程序，無疑讓很多過去看似很嚴肅的東西變得平易近人。

當然，這些絕大部分是用户非專業生產的內容，素質肯定参差不齊。

是故，若要把所分享的叙事體驗提昇到IP的階段，詩性開發有關文史敘事，是必下的苦工。

否則，只有流量，沒有儲量；只有數量，沒有能量，恐怕就談不上“文化生産了”。（17.1.2024）

Comment by Margaret Hsing on December 29, 2023 at 2:53pm

短句養老

2019年讀睡曾經推過一期銀髮川柳，這種近似於大白話又不乏自黑樂觀精神的短詩非常受讀者喜歡。後來了解到，日本公益社團法人全國養老協會辦公室每年都會組織這種短詩大賽，每年都會産生很多這樣優秀的作品，按照各種主題結集成冊，在書店被大量銷售。

更早時候因工作需要我曾去日本考察他們的養老事業，先後去過長野縣、東京三鷹市、千葉縣、柏市等地方的養老機構參觀。日本的老齡化之名不虛傳，只有親身體驗過才會知道。

我們在長野縣拜訪的一家照護機構，他們的市場總監就是一位白髮蒼蒼的老爺爺，而機構內工作的許多護理工作人員，也基本都是五十歲左右的老阿姨。我注意到，即使在一些需要完全照護的機構裡面，他們的牆上，也總會貼滿老人們冩下的一些有趣的詩句。
在長野，完全日式的機構設計，推開一間和室的門，窗外就是碧綠的稻田，或是高聳入雲的長野的青山。看到這些稻田或者青山，忍不住就會想起日本歷史上的那些俳人和他們的俳句。

看着那些被當地人尊位神山的連綿山脈，你或許會想到種田山頭火的那句：“行不盡，行不盡，一路青山”。

而晚年回到故鄉長野縣的小林一茶則會説：“西山啊，哪朵雲霞乘了我”；又或者“春風啊，雖然草長得深，還是故鄉啊”；以及最經典的：“在櫻花盛開的異鄉樹下，沒有人是異鄉客”。

我來的季節正是酷夏，早就沒有櫻花，但在那些青山白雲下面，我也仿佛不那麼把這裡看做異鄉了。

川柳是發端於俳句的一種更爲自由的詩歌形式。周作人早在二十年代就給國人介紹過川柳。在他冩的《日本的“狂句”》一文中，可以找到關於川柳的介紹：

川柳的形式與俳句一樣，但用字更爲自由，也沒有"季題"等的限制。內容上，當初兩者都注重恢諧味及文字的戲弄，唯"蕉風"的句傾向於閒寂趣味，成爲"高蹈派"的小詩，川柳也由遊戲文章變爲諷刺詩，或者可以稱爲風俗詩。

川柳最早是俳句的附着物，總是附在俳句的後面，因此也叫“前句附”，後來這種“五七五”音節的詩句獨立發展，被稱爲"俳風狂句"，因其祖師綠亭川柳的名字又被稱爲"柳風狂句"，現在則直稱"川柳"了。

綠亭川柳生在十八世紀後半，原來也是芭蕉派下的俳人。川柳認識到這種小詩的獨立價值，開始辦雜誌專門冩這類小詩，蔚然成風，於是成爲川柳詩體的祖師爺。

我們看現在這些老人冩的川柳詩，或者冩夫妻生活，或者冩個人的養生與護理，或者冩面對新生事物比如智能數碼設備的種種不適，甚至還有各種“不服老”的表達，其實並沒有脫離早期川柳想要表達的那些領域。時代變化了，新生事物不斷出現，但人們的情感反應並沒有怎樣的變化。只不過“銀髮川柳”，更專注於老年人的生活罷了，是屬於老年人冩老年人的一種自我消遣。

對於川柳的特點，周作人有過這樣的描述：

好的川柳，其妙處全在確實地抓住情景的要點，毫不客氣而又很有含蓄的投擲出去，使讀者感到一種小的針刺，又正如吃到一點芥末，辣得眼淚出來，卻剎時過去了，並不像青椒那樣的黏纏。

川柳揭穿人情之機微，根本上並沒有什麼惡意，我們看了那裡所冩的世相，不禁點頭微笑，但一面因了這些人情弱點，或者反覺得人間之更爲可愛，所以他的諷刺，乃是樂天家的一種玩世不恭的態度而並不是厭世者的詛咒。

所以你可以看到，爲什麼這些日本老人冩的川柳都是這樣可愛了吧。這都“是樂天家的一種玩世不恭”。因爲川柳是有着這樣健康的情緒宣洩的價值，也就不怪日本養老事業部門常常要搞這樣的詩歌大賽了，這實在是對老年人的精神生活有益。

中國的老齡化已經到來，我們的老年生活，有沒有可能也有冩詩消遣的這個選項呢？（來首詩才睡覺）

Comment by Margaret Hsing on December 19, 2023 at 6:37pm

陳明發·從“意識流”談起

“意識流”理論易懂難精。

除了伍爾夫的著作，閱讀弗拉基米爾·納博科夫的《説吧，記憶：自傳追述》也帶給我很大的樂趣。此書部分地採納了意識流。

意識流最有名的小説之一《尤利西斯》，買了許久一直沒好好讀，很對不起喬伊思。另一部意識流大書普魯斯特的《追憶逝水年華》，我偷工減料地在一些選集中，當散文篇章讀過一小部分，説起來很不成樣子。

但在哲學方面。柏格森（1927年諾貝爾文學獎得主）對我影響很大，因爲他，我上溯維柯（“詩性智慧”歷史發展觀），下訪克里斯蒂瓦（“詩性語言”革命），思想起來心裡比較踏實些。

“意識流”得益於19世紀心理學家威廉·詹姆斯的學説，但後來被歸入“意識流”的文學家，明顯也採納了20世紀佛洛伊德、榮格、拉康諸子的學説。

對中國意識流文學作品我不熟悉，我近年相對喜歡的小説家如李佩甫（《無邊無際的早晨》等）、馮苓植（《與死共舞—“鞭桿”的故事》等）的創作。二人把意識流與微魔幻主義做了令人期許的混融。

我個人的心智之旅，許多年來依靠着存在主義先驅海德格爾的哲學，近年有柏格森諸子加持，期待文創路上有新領悟。再讀李佩甫和馮苓植等中文作家的努力結果，詩性實踐在漢字文創中無疑是可能的。（19.12.2023）

Comment by Margaret Hsing on December 17, 2023 at 10:25pm

中國求是哲學的詩性追問

愛墾評註：中國哲學“實事”求“是”的實踐要求，因爲居於對個別事件、境遇的“史”、“時”、“勢”的認知與追問，爲詩性智慧提供了存在空間。複性多元的“史”、“時”、“勢”認知，是詩性追問/直觀的結果。（見：徐克謙·中國哲學之“是”與“實、事、史、時、勢” ）


摘 要 : 哲學的根本任務就是求“是”。中國哲學的一大特色，就是善於在“實”“事”“史”“時”“勢”中來求“是”。“實”“事”“史”“時”“勢”，構成了中國哲學對“是”進行理解和闡釋的整體語境。從“實 ”“事 ”“史 ”“時 ”“勢 ”來求“是”, 體現了中國哲學富於實踐性、人文性、辯證性的特色。

從最一般的意義上可以說 , 哲學就是求“是”的學問[ 1 ]40244。這個“是”, 在西方哲學本體論傳統中 , 也就是所謂“存在” (英文 Being,德文 Sein) 。在中國哲學中 , 也就是中國人常說的“實事求是 ”的“是 ”[ 2 ]3232359。

人們所認識到的自然界的萬事萬物都有其“是”。假如一個東西什麽都不“是”(連“東西 ”都不“是 ”) , 那它對人來說就不是“存在”。在自然科學領域 , 人們探求各種知識和理論 , 就是要弄清各種事物及其運動規律、相互關係等等，究竟“是”以及何以“是 ”什麽。在社會科學、人文學科領域 , 人的精神信仰、道德行為、社會體制、政治法律、經濟制度、禮儀習俗等等 , 同樣也都有“是 ”與不“是 ”的問題 , 或曰“是非”問題。

人們的一切爭論 , 歸根結底都是在討論某個東西、某件事情或某種理論究竟“是 ”或不“是 ”(是或非 )。而哲學就是要從根本上探究一切自然 、社會和精神現象，之所以“是 ”其所“是 ”之理由 , 或者說就是要探討或證明一切的“是 ”之所以“是 ”的終極依據。

西方傳統的形而上學哲學，執著於“是”這個概念本身 , 從語言和邏輯上來推演這個“是”,這就等於是把萬事萬物之“是”，或所謂“存在 ”(Being)，看作是一個可以脫離具體的萬事萬物而存在的抽象的實體 ( entity) , 是萬事萬物和一切現象的先天的本質。他們把這叫做“本體 ”, 並專門對之進行研究 , 遂形成了西方哲學獨特的形而上學本體論傳統。

而中國哲學卻與此大不相同。中國古代哲學 (主要指以先秦兩漢諸子為代表的原生態的中國哲學 )，並不曾把“是”本身看作是個抽象獨立的實體 ( entity)或“本體”( noumenon)，認為在一切所“是”的具體事物和事件之外，還有一個獨立抽象的“是”的想法 , 在中國古代哲人看來恐怕會是奇怪的和不可思議的。

然而 , 中國哲學並非不求“是”, 求“是”仍然是中國哲學的根本的和重要的內容。只是中國哲學家認為“是”不可能離開所是的具體事物或事件，及其相互關係而獨立存在。離開了所是所非的對象及其所處的背景環境來抽象孤立地談論“是”是沒有意義的。

因此中國哲學的一個重要特點 ,就是不孤立地、形而上學地探究這個“是”, 而總是在一定的場景和具體事件中去辯證地探究“是”與不“是 ”。

《釋名 ·釋言語 》說 :“是 : 嗜也 , 嗜樂之也。非 , 排也 , 人所惡排去也。” [ 3 ]1132114這說明“是非” 總是具體的人的“是非”, 離不開人的主觀的“嗜樂”與“惡”。可見“是”從根本上來說是人的理解和闡釋 , 離開了人的理解和闡釋 ,也就無所謂“是”。對“是”的這種闡釋學的理解 ,有時還有更為極端的表現 :

“故求是者 , 非求道理也 , 求合於己者也 ”[ 4 ]180。然而 , 哲學所求之“是”, 絕不能只是一種私人語言 , 一種完全只是“合於己”而不合於人的東西 , 而應當是一種具有普遍性和客觀性的“公是”。總體上來說 , 中國哲學之“是”，並非純粹是因人而定的主觀的東西 , 因為一切的理解和闡釋 , 都是在特定背景和主體與客體間、或主體與主體間的交往環境中進行的。

這種特定的背景和主體與客體間、或主體與主體間的交往環境，就構成了“是”所賴以形成的客觀性基礎 , 就決定了“是”不可能是個體的隨心所欲的產物。

Comment by Margaret Hsing on December 12, 2023 at 11:05pm

朱光潛·材料（matter）與形式（form）孰為重要

西方文學史上一個大懸案就是材料（matter）與形式（form）孰為重要。從亞理斯多德至十八世紀，學者都以為偉大作品必有偉大事跡做材料。這種主張證之文學史的前例也不無根據。從前最好的史詩和悲劇都是敘述偉大人物的偉大事跡。

到了十九世紀，浪漫主義風行，詩人乃推翻前說，以為任何材料須經藝術家熔鑄，賦以特別形式以後，才成藝術。所以藝術之所以美， 在形式不在材料。小題目也可以做出大文章來。

阿諾德是一個站在浪漫主義潮流中而崇奉古典的人，以為詩人第一任務就在選擇可歌可泣的偉大事跡。人類有幾種根深蒂固的基本情感，與生俱來，與生俱去，不隨時代變遷，也不隨境遇變遷。詩人要能感動這種情感，才有永久性與普遍性。無論古今中外，無論智愚賢不肖，都能領略它，欣賞它。

所謂偉大事跡就是能感動基本情感的事跡。

希臘大詩人都能抓住偉大事跡，所以他們的著作到現在還是一樣驚心動魄。讀希臘悲劇或史詩，斟字酌句，不必有何奇特，但他們所生的總印象（total impression）是不可磨滅的。

上乘文學作品的佳勝處都在總印象而不在一章一句的精煉。近代文學家不能抓住要點，只於形式方面做雕刻的工夫，所以拆開來看，雖是琳琅滿目，美不勝收，而合觀其全，則所得的總印象甚為淡薄。

比方濟慈的《丁香花盆》（Isabella or Pot of Basil）一首短詩里所含佳句比索福克勒斯悲劇全集還要多，而論詩的價值，則索福克勒斯比濟慈不啻天壤懸殊。

阿諾德說這全是由於古人注意全局（whole），今人注意部分（parts）；古人力求偉大事跡，今人力求美麗辭藻；古人目的在激動基本情感，今人目的在滿足飄忽的想像。

阿諾德力勸初學者多讀古人名著。寢饋既久，便自能於無形中吸收其神韻，浸潤其風格。近代作品多未經時間淘汰，好比衣服樣式，只是一時新，過時便沉到敗紙堆里去。在這種著作中費時間，不特徒勞無補，而且走入迷途，到結局只落得頭暈目眩。

阿諾德雖不絕對主張偉大事跡須從歷史上搜求，卻深信選歷史的事跡比選近代的事跡較易抓住永久的普遍的情感，不至於為一時飄忽的風尚所迷惑。選過去史跡作文學材料，難在不易明瞭古代生活習慣。阿諾德以為這也無妨，因為詩人所描寫的是內在的永恆的情感，而生活習慣只是外表的時常變化的。（選自朱光潜著《我與文學及其他》，據《朱光潛全集》卷 3）

Comment by Margaret Hsing on October 26, 2023 at 7:43pm

維柯與佛洛伊德：詩人們發現了無意識

按照近代西方傳統，藝術對社會是無直接利害關係的，這就否定了藝術與社會及人的行為的密切關係，現代人缺少的不就是維柯所說的「各民族創建者具有的詩人的本性」嗎？文明和城市一起成長，城市本應是人類文化藝術的大宗遺產，可許多現代城市建設是一種「破壞性建設」，這種城市只有經濟價值。

柏拉圖曾講過學習就是回憶，哲學家就是不斷地練習死亡；老子教人「復歸於嬰兒」；維柯說，要探索人類本性就「必須用極大的努力使自己在許多方面賦有與那些最初的人相似的本性」，就必須「退回到對一切人的和神的學問都極端無知的狀態」；波德萊爾說天才就是重返童稚；蒙臺梭利提出「兒童是成人之父」；海德格爾的「復歸於真」是通過領悟死來達到最高境界。他們的說法和弗洛伊德通過倒退獲得精神古物的觀點是如出一轍的。

夢不僅是了解無意識的利器、理解原始生命的捷徑，更進一步講，「倒退」就是向早期生活體驗的復歸，這里的「早期」既有個體早期——兒童時期，也有人類的早期——遠古時代。因為，弗洛伊德把夢與神話及童話看作本質相同的東西，了解夢的語言也就了解另一個語言——維柯的所謂「一切民族共同的心頭語言」。

維柯經常把一個人從兒童到老年的人生，同一個民族從初建到最後瓦解相類比。恩格斯指出：個人意識的各個發展階段「可以看作人的意識在歷史上所經過的諸階段的縮影」。⑨兒童心理展的各個階段與人類意識的發展相一致，這已經被皮亞傑的發生認識論所證實。皮亞傑認為兒童思維與原始思維一樣都具有主客體不分、自我中心狀態、泛靈論等心理展特征，在思維具體性和繪畫方法上也有相似之處。澳大利亞哲學家、美術理論家德西迪里厄斯·奧班恩（DesiderlusOrban）發現原始藝術與兒童藝術及精神病患者的習作具有相似性。哈貝馬斯的《交往與社會進化》，在探討個體發生學與人類進化之間的聯系及二者演變的根據方面，做出了有益的嘗試。


瓦爾特·本雅明的文體鏟平了傳統學科的界限，後來在法國百科全書學派傳統熏陶起來的布爾迪厄這類思想家那里，根本就沒有學科的界限。顯然，用自然科學研究「物」的方式方法去研究人，有很大的局限性，維柯早就發現幾何學方法不適用於人類世界。研究社會現象要涉及到意義的理解和解釋，這不是實證的自然科學所能勝任得了的。英國著名科學家和作家C·P·斯諾在其著作《兩種文化》一書中呼籲人文科學知識分子與科技知識分子的合作，以避免兩極文化帶來的損失。

弗洛伊德創造精神分析之初沖破了原有學科的限制，通過人的夢境或患者的胡言亂語去透視人的內心世界，又從人的心理變化去認識人類的歷史命運，他堅持歷史是人創造的，這一點與意大利思想家維柯的觀念是一致的。維柯在《新科學》中主張，人類世界只能被人所理解，因為這個世界是人創造的，既然人類生活和思維的一切形式是由人創造和體驗的，那麽我們就能夠在意識深層里再現人類歷史。許多學者抱怨弗洛伊德不是一個理論嚴謹的科學家，而是一個想像豐富的藝術家。確實，弗洛伊德對人文藝術、人類命運的關懷勝過對醫學心理學的關懷，醫學心理學只是弗洛伊德探索人類發展由來的手段或橋梁而已，他常用醫學和心理學的材料和方法來證明和表達自己的思想主張，精神分析在許多方面與哲學和文學相似，因而許多心理學家認為精神分析是非正統心理學。


弗洛伊德通過對被遺忘的存在——無意識的探索，實現了一場哥白尼式的革命。到了第一次世界大戰前，西方學術界的全部論著都強調不自覺的精神活動的重要地位和作用。顯然，弗洛伊德早已切中了時代的脈搏。米歇爾·福柯在1964年宣讀的題為《尼采、弗洛伊德、馬克思》論文中，把尼采、弗洛伊德和馬克思稱之為懷疑大師，他們對於西方當代批判思想的意義在於，各自發揮了根本性「去中心」作用，是繼哥白尼、達爾文之後人類思想史上第三次革命。

在精神分析的創立和成熟過程中，弗洛伊德的文學知識發揮了至關重要的作用。他十分敬佩藝術家憑直覺把握真理的本領，《哈姆雷特》和《俄狄浦斯王》幫助他歸納了戀母情結，並指引他進行自我分析。弗洛伊德70歲生日時感嘆道「不是我，而是詩人們發現了無意識」。英國科學史家李約瑟向我們介紹斯里蘭卡學者馬丁·魏克拉瑪辛柯的發現：紀元前四世紀佛本生故事作者和十九世紀的俄國作家同樣地在精神分析出現以前「就以極為動人的方式探索了人們的潛意識活動」。

毋庸置疑，發展成熟的物理科學和生物科學對弗洛伊德產生極大的影響，他在1895年《科學心理學規劃》中曾力圖「建立一門自然科學心理學，把心理過程描寫為可確定的物質粒子定量狀態」，並可以用數學和神經學實驗來處理它，然而，這個目標始終沒有實現。長期的臨床觀察經驗使他推翻了自我意識是意識中心的概念，如同地球圍繞太陽轉一樣，自我圍繞隱藏在背後的無意識轉，精神的實質是無意識的。弗洛伊德通過對被遺忘的存在——無意識的探索，實現了一場哥白尼式的革命。

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