在此，超個性化的進程也必然被中斷。這里産生的惡果是：“消費者的無産階級化、去象徵化、非認同化以及痛苦的分娩，使一切獨特性都屈從於可計算性，後者使當今世界變成一片荒漠，置身其中會荒謬而日益強烈地感到，隨着工業創造的越來越多，結果卻是生活被創造的越來越少。”[12]

因爲，在認同和超個性化這二者之中，象徵性注意都是這一欲望經濟過程的核心。可是，當這種象徵性注意在新的數字化資本主義工業中發生變形和轉移之後，象徵性符號本身就發生貧困化和萎縮，甚至變成去象徵化。正是這種象徵性貧困所導致的知識短路，也就造成了斯蒂格勒所指認的整個資本主義社會存在中的無産階級化。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中那段著名的表述⑥在這里被改冩了：“隨着工業創造的越來越多，結果卻是生活被創造的越來越少”！無産階級化的第三階段斯蒂格勒很快宣告了一個新的看法：今天，資本主義社會中發生的掏空認知力的無産階級化已經進入到它的第三個階段。

顯然，他面對中國學生的時候，更想早一些提出自己關於當代資本主義批判的最新研究成果。斯蒂格勒説：“從工業民主的崩潰中産生的超級工業社會構成了徹底無産階級化的第三個階段：我們看到了19世紀的技能知識（savoir-faire）的喪失，20世紀的生存知識的喪失。

在21世紀，我們見証了這個理論知識喪失的時代的誕生——似乎令我們震驚的原因是處在一種絶對難以想像的發展中的。”[13]從上面的討論中，我們已經知道斯蒂格勒這里的“無産階級化”構式，完全異質於馬克思原先在經濟所有制關係中的沒有生産資料的勞動者的貧困性構境，而主要轉境爲一般個人主體認知能力的缺失。

在他後面的課程討論中，還一本正經地做過一個系列的邏輯鏈接，即馬克思的外化=無産階級化的觀點。首先，在斯蒂格勒看來，馬克思的觀點是黑格爾思辨辯証法的“唯物主義版”，也就是將原來黑格爾的觀念外化顛倒地“理解爲物質化”,也就是利用生産“資料”進行人的技術的自我生産，斯蒂格勒指認，正是在《共産黨宣言》中，馬克思“第一次以明確的方式提出了無産階級化的問題，也就是由於知識的外化而導致的知識的破壞”[14]。

顯然，斯蒂格勒這里的解讀是完全錯誤的。馬克思對黑格爾唯心主義邏輯的顛倒，並非是在物質化的層面承認知識外化的合法性，而是將知識歸基爲實踐的歷史産物。其次，斯蒂格勒認爲，在《德意志意識形態》中，“馬克思的唯物主義首先在於確認，智力存在於他們的技術能力的第一‘歷史活動’。非-非人存在一旦開始生産自己的生存工具，他們就將自己與動物區分開來”[15]。

這又是嚴重的曲解。馬克思和恩格斯在討論人類歷史的發生時，第一個歷史活動是勞動産生，在那個遠古時代，知識根本還沒有從具體的勞作過程中分離出來。再次，斯蒂格勒指認説，馬克思在《共産黨宣言》中確認的“一個由於外化而導致的知識的喪失，這個觀點在大綱中被進一步發展了”。在《1857-1858年經濟學手稿》（“大綱”）中，“馬克思將文碼化描述爲知識外化或外部化進自動機”，“外化過程被馬克思描述爲文碼化，即分析的形式化、離散化,再生産和自動化的過程，並且是在一般的工具機器意義而言。這個過程在泰勒制、特別是流水線下獲得系統的發展”[16]。

⑥馬克思的那段表述爲：“勞動者在勞動中耗費的力量越多，他親手創造出來反對自身的、異己的對象世界(diefremde,gegenst and liche Welt)的力量就越強大，他本身、他的內部世界就越貧乏，歸他所有（Eigentum）的東西就越少。”參見《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第91頁。

[12][13][14][15][16] Bernard Stiegler, Nanjing course，2016：25、13、14、64、13、15、16、17、17、19、23、64、169、65、66-67、19-20、21、21、22、22、23、24、25、36、44、75、76、79、27、36、166、37、30、137、152、151、72、38、158、167、46.


（原題：心靈無産階級化及其解放途徑——斯蒂格勒對當代數字化資本主義的批判；作者張一兵，南京大學特聘教授、馬克思主義社會理論研究中心主任。（南京210093）基金項目：國家社科基金重大項目“當代國外馬克思主義研究”；原載：2018年1月《探索與争鳴》）