這一點，確實是馬克思對資本主義機器化大生産中，物質生産的過程已經成爲科學技術的對象化實現的過程的一些預見性的分析，但馬克思不可能提出什麼文碼化和生産流水線等問題。然而，“儘管《大綱》是以我所説的第三持存的形式描述知識的物化, 但工業社會中關於知識的一般問題，並沒有被辯証唯物主義真正提出來：技術沒有被主題化爲知識和非-知識的一個要素，沒有（提出）一種知識的器官學或力比多經濟學——即昇華的欲望意義上的一種知識經濟學”[17]。

這個第三持存⑦是斯蒂格勒技術哲學中的關鍵詞。這沒有説錯，可是讓斯蒂格勒預見在22世紀中發生的科學技術發展和以後工業生産中的新成果也是不可能的，這並不能証明斯蒂格勒比馬克思要更高明。斯蒂格勒這里的邏輯線索爲：首先，在19世紀的資本主義工業生産中，馬克思已經看到了技術與勞動過程的分離，勞動者失去了原來在手工藝生産中那種技能與勞動的總體性，機器化大生産成了科學技術的對象化過程。

斯蒂格勒將其指認爲無産階級化的第一階段，其中，大機器生産已經導致了勞動者的技能知識的喪失。其次，到了20世紀，資本主義的超級工業的發展，進一步剝奪了所有消費者的生存認知力，這是無産階級化的第二階段。在社會的層面上，特別是：“從1980年代開始，國家的衰落、戰略性的市場營銷和金融化的霸權被推行到世界和社會的每一個角落。緊隨這些變化而來的是基於內驅力的痛苦和投資縮減，並毀滅欲望，産生各種形式的懷疑、異教信仰和信用缺失，它們一直困擾着每一種權力形式、機構和商業，最終導致破産，這就是我們都看到的2008年爆發的大崩潰。”[18]

再次，到21世紀的今天，斯蒂格勒則宣告資本主義超級工業發展進入一個全新的“無産階級化”的第三階段，在這里，整個社會的理論認知系統被連根刨起，這導致所有人真實欲望本身的破壞和信念與信任缺失。這也就是斯蒂格勒這一課程的中心思考點。那麼，究竟什麼是斯蒂格勒所説的這個無産階級化的第三階段？在他看來，資本主義社會中無産階級化的這個第三階段起始於1993年互聯網的出現。這是離我們非常近的新的社會歷史現象了。或者説，是我們身邊正在發生的事情。他還專門指認説，“馬克思主義哲學在這一點上不能預見技術的進化，作爲數字第三持存的技術進化”。

斯蒂格勒明確地指認過，“利用1993年左右開始出現的網絡技術所搭建的全球性網絡而實現的網狀閱讀和書冩的出現，數字化技術已經推動超級工業社會進入無産階級化的新階段。在這個新階段中，超級工業時代進入一個系統性愚昧的時代”[19]。

這里交待得非常清楚，無産階級化的第三階段開始於一個重要的科學技術現象的突現，即1993年由美國建構起來的互聯網的全面興起。互聯網的突現是一個存在論上的質變，它造成了人的社會存在的根本性變化。

在斯蒂格勒這里，他突出強調了在全球範圍人與人之間出現了遠程登陸後的“網狀閱讀和書冩”，在這種數字化主體存在的背後，斯蒂格勒首先看到的是發生在資本主義生産和經濟流通領域的變化：“利用無處不在的遠程-行動（和遠程-客體性），生産中心被去地域化，巨大市場被塑造出來，然後被遠程控制，工業資本主義和金融資本主義被結構性地分離，電子金融市場被連續地相互聯系起來，實時指揮着由數學在‘金融業’的應用而産生的自動化。這樣一來，自動決策過程就功能性地與基礎內驅的自動主義聯系在一起了，這種自動主義控制着消費市場——最初是通過大衆傳媒的中介，而今天是通過踪跡工業，亦即數據經濟(即個人數據經濟)的中介而實現的。”[20]

⑦這是斯蒂格勒原創的概念，他從胡塞爾的意識時間現象學中的第一記憶/持存（當下體驗）和第二記憶/持存出發，指認了外部物質載體中的第三持存。

[17][18][19][20] Bernard Stiegler, Nanjing course，2016：25、13、14、64、13、15、16、17、17、19、23、64、169、65、66-67、19-20、21、21、22、22、23、24、25、36、44、75、76、79、27、36、166、37、30、137、152、151、72、38、158、167、46.

（原題：心靈無産階級化及其解放途徑——斯蒂格勒對當代數字化資本主義的批判；作者張一兵，南京大學特聘教授、馬克思主義社會理論研究中心主任。（南京210093）基金項目：國家社科基金重大項目“當代國外馬克思主義研究”；原載：2018年1月《探索與争鳴》）