依據卡斯，我們還要提出無限的遊戲不同於和有限的遊戲它的規則不是有限的。這類遊類産生了個體化的過程。人類個體化的過程總是同是心理的以及集體的。在遊戲這個例子里，它是一個心理個體化的過程，因爲通過玩，每個玩家都將改變了自己學會了玩；它同時也是一個集體個體化過程，因爲只有在進了遊戲他才能玩，大部份的時間他們形成對壘，但也可以形成團隊，好像玩橋牌跟足球一樣。即便是一個獨自玩的遊戲，他人也是獨自玩，就像電腦遊戲，這兩重個體化仍在其中。但只是相對如此﹕我們可以想像單人遊戲會引致一種完全的去社會化。在這個情況中，玩家退回到沒有欲望而只有驅力的快感。

所有這些意味着，在一個遊戲里，有兩種類型的規則，它們也可以再分解爲更多次類型：

有一些基本的規則，最重要的是所有的玩家都是會死的﹕這個規則對於所有的人類遊戲來説是共同的，它産生了其他基本的規則，也是海德格爾所稱的“存在”。也有另一種基本的規則。譬如説，它只有通過其他附加的規則才呈現出來（海德格爾稱之爲本體差異，也就是説存在者的以及存在論的分別）。這意味着，死亡並不是冩在臉上的，而是通過一種社會實踐呈現，通過一種附加的、人工的以及文化的玩法與基本的規則互動。這個基本的規則並不適用在動物身上，有限的存在，會預期自己的死亡。動物會消失，但不會死。一隻貓跟另一隻貓玩，但它們不是人，不是有會死的。這意味着，它們能有快感但沒有欲望，也就是説沒有超我，而超我基於喪葬經驗這些基本的規則都是哲學想要放到遊戲里的，即便不是要“闡明”它們，至少是使之“産生默契”，從此出發産生新的附加規則。

也有一些附加的規則﹕所有的遊戲都是基於歷史性的所以也是隨意的規則，弗迪南·德·索緒爾（Ferdinand de Saussure）所説的符號的隨意性的意義上。但在這些隨意的規則內里，我們必須區分開行爲準則的區域，社會習俗，參與者共同遵守的約定（法語詞con-venir），也就説以有默契地來到一起（venir ensemble）。如果我喜歡象棋，每次棋子都只能移動一格，除非它要吃掉對手的時候，這就是一個我同意的規則，同時我的對手也同意﹕在遊戲當中，正是這些規則讓我們碰頭，尤其因爲它們將我們相互區別，也就是説將我們分開。但也有其他的規則。例如，有些規則，通過它們，玩家可以同意一方用白子，先開始，另一方用黑子等等其他遊戲當中會出現的規定，對此玩家必須同意遵守這些約定俗成。

另外，也有一些規則，我們稱之爲遊戲的文學﹕是由玩家撰冩規則，例如象棋里頭的開局方式。這類規則形成了一種知識，展現了不同的遊戲風格。最後有一些規則，是我在玩的過程里發明出來的，這也是我自已的遊戲，它有我的風格，有我的語法，就像我的語言由我的慣用語在地化了，以及心理上個體化了。這樣的規律性將會在這些嘗試中形成，而其中有一些將失敗﹣不只是因爲它造成我的失敗，而且因爲它不能教會我以及我的對手以及其他參與者（例如觀衆），任何東西﹕失敗在它不産生任何跨個體化。