Ⅳ

我們來舉一個例子，它有關一個超出一切現實主義、心理學和精神分析學含義的形象。

米什萊在毫無鋪墊的情況下，確切而言，在形象的絕對性中說：「鳥幾乎（是）完全球形的。」讓我們去掉這個「幾乎」，它毫無用處地修飾這個表述，它是對以貌取物的觀點的讓步。於是我們就明顯地分享了雅斯貝斯的「圓形存在」的原則。在米什萊看來，鳥是一個渾然的圓形，它是圓形的生命。米什萊的評論用短短幾行就賦予了鳥「存在模型」的含義。[6]「鳥，幾乎完全球形的鳥，顯然是活生生的聚集所形成的崇高而神聖的頂峰。人們無法看見，甚至也無法想像比這更高程度的統一性。過度的聚集形成鳥自己的巨大力量，但也包含著它的極端個體性，它的孤立，它的交際弱點。」…

然而，我們為什麽在說到豐富一個形象的同時，又把這個形象固定在幾何學的完美當中呢？我們或許可以給出一些例子，其中賦予球體的完美價值是完全口頭上的。這里就有一個例子，它可充當一個反例，它表現了對所有形象的價值的無知。



阿爾弗雷德·德·維尼（Alfred deVigny）[4]筆下的一個人物，一個年輕參議員在自學的時候閱讀笛卡兒的《沈思集》。維尼說：「有時候，他拿起放在他身旁的一個地球儀，長時間用手指轉動它，深深陷入最深刻的科學夢想之中。」[5]…

這些形象抹去了世界，它們沒有過去。它們不來自任何先前的經驗。我們十分肯定，它們是元心理學的（métapsychologique）。它們為我們提供了孤獨的借鑒。我們應該在一瞬間只為自己一人抓住這些形象。如果我們完全突如其來地抓住這些形象，我們就會覺察到，我們只想著它們，我們完全處在這一表達的存在當中。如果我們順從這類表達的催眠力量，我們就把自己完全保持在存在的圓形之中，我們在生活的圓形中生活，就像胡桃在它的殼里把自己變圓一樣。哲學家、畫家、詩人和寓言作家都為我們提供了純粹現象學的文獻。現在該由我們來利用這些文獻，學習存在在自己中心的匯聚；也應該由我們來增加文獻的變奏從而把它變得感性。

Ⅱ…

Ⅰ

當形而上學家簡潔地言說時，他們能夠通達直接的真理，證明可能會磨損這個真理。於是我們可以把形而上學家比作詩人，把他們和詩人聯系起來，詩人用一首詩為我們揭開內心之人的真理。因此，從雅斯貝斯（Jaspers）[1] 的宏篇巨著《論真理》（Von der Wahrheit）中，我摘錄了這個簡短的判斷（第50頁）：「Jedes Dasein scheint in sich…