這些形象抹去了世界，它們沒有過去。它們不來自任何先前的經驗。我們十分肯定，它們是元心理學的（métapsychologique）。它們為我們提供了孤獨的借鑒。我們應該在一瞬間只為自己一人抓住這些形象。如果我們完全突如其來地抓住這些形象，我們就會覺察到，我們只想著它們，我們完全處在這一表達的存在當中。如果我們順從這類表達的催眠力量，我們就把自己完全保持在存在的圓形之中，我們在生活的圓形中生活，就像胡桃在它的殼里把自己變圓一樣。哲學家、畫家、詩人和寓言作家都為我們提供了純粹現象學的文獻。現在該由我們來利用這些文獻，學習存在在自己中心的匯聚；也應該由我們來增加文獻的變奏從而把它變得感性。

Ⅱ

在提出其他補充例子之前，我們認為應當從雅斯貝斯的那句話中減掉一個詞，從而使它在現象學方面變得更為純粹。於是我們說：das Dasein ist rund——此在是圓的。因為加上一個詞，它看起來像圓的，這就保留了存在與表象這組對偶詞；而我們想要在存在自己的圓形中言說存在。實際上，問題不在於靜觀，而是在存在的直接狀態中體驗它。靜觀在進行靜觀的存在和被靜觀的存在之間一分為二。在我們所研究的現象學的有限範圍里，現象學應該消除一切中介，一切多餘的職能。為了獲得最大的現象學純粹性，就應該從雅斯貝斯那句話中除去一切遮蔽其存在論價值的詞，一切可能將它的根本含義弄複雜的詞。正是在這樣的條件下，「存在是圓的」這句表述在我們看來變成了一個工具，它使我們能夠認出存在的某些形象的原始性。又一次，渾圓的形象幫助我們匯聚到自身之中，幫助我們賦予自己最初的構造，幫助我們在內心里、通過內部空間肯定我們的存在。因為，從內部被體驗、沒有外在性的存在只能是圓的。

現在這個時機適合提到前蘇格拉底哲學，提到巴門尼德式的存在，也就是巴門尼德的「球體」（sphère）嗎？更寬泛地說，哲學傳統能否成為現象學的預備教育呢？似乎不能。哲學讓我們面對一些過於緊密相連的觀念，使得我們無法像現象學家所應該做的那樣，在從一個細節轉向另一個細節時，總是一次次重新回到起點的情境中。如果一門關於觀念之間連接的現象學是可能的，就必須承認它只能是一門基礎的現象學。這就是我們在關於想像力的現象學中所能找到的基礎性的好處。一個被研究的形象喪失了它的原初性質。因而，巴門尼德的「球體」實在經歷太多滄桑，使得它的形象不再停留在其原始性中，因此它不再能作為一個恰當的工具幫助我們關於存在形象的原始性的研究。我們怎能忍住不用球體這個幾何學存在所具有的各種完美來豐富巴門尼德的存在形象？