記憶最基本也最首要的，是一種身體記憶，記憶的主體本質性地體現為有意識、有情感的身體。徐賁在《人以什麽理由來記憶》中曾說：“就關愛的關係而言，記憶不只是一種知性的記憶，而且更是一種感情的記憶。也就是說，記憶不只是‘知道’（如記住孩子的生日），而且是‘感受’”…

當我們探討記憶的真實性問題時，本真性和真實性這兩個概念，是可以互相替代的，都指記憶的完整性、原生態性以及唯一性，與被遮蔽的、被表現的、被想象的、被主觀理解的、片面的和派生的記憶有很大差異。



但需要特別說明的是，盡管如此，與本真的或真實的記憶相對的，…

德國學者蕾娜特·拉赫曼在研究文學和記憶的關係問題時，借用後結構主義的概念“互文性”，來指稱這種文本記憶，她認為互文性就是“文本本身所具有的記憶”，“它可以變化角度來觀察、平衡並修改大文化文本中的各種單個文本”，而“每個文本都是對所有文本的記憶，這些文本都在這個文本中留下了痕跡”［1］270－271。



互文性的魅力就在於文本間的互證和關聯，但也正是因此，記憶變得不確切，並令人懷疑。假如“真實”變成了“關於真實的話語”，對過去的記憶可以被虛構、被塑造、被想象，那記憶的真實品質還堅不可摧嗎？





記憶的真實性或誠實性是否要被記憶的文學性或審美性取代？對記憶的表述是否因為語言和互文而變成一種“不可靠的敘述”呢？我們究竟應該如何理解記憶的“真實性”？…

歷史（實在）早於記憶（存在），而記憶又先於記憶的言說（語言），由此可見，記憶的符號化同樣顯示出反經驗主義的含義。記憶基於事實，而符號敘事卻可以與事實保持一定的距離，通過分析和推理來臻達真理，這既驗證了美國哲學家奎因所說的“經驗真理”和“分析真理”之間的差別，也證實了 Ｒ．羅蒂所談的“經驗的強制”和“語言的強制”對我們形成真實信念的不同影響。荷蘭史學家安克斯密特據此認為，語言轉向說興盛的原因是：“與經驗論所相信的相反，我們相信為真的東西至少有時候是可以解釋為是關於實在的陳述，以及關於語言意義的陳述，和關於我們在語言中所使用語詞的意義的陳述。因此，和實在一樣，語言也可以是真理的制造者。”［4］32…

一、記憶的符號再現

英國史學家霍布斯鮑姆說“過去總會被合法化”［2］6，這是因為我們總是以較為現實的方式回憶、想象並重新塑造過去，過去不僅取決於我們不斷變化生長的記憶，而且取決於意識篩選、想象重構和媒介展現.



因此，記憶的核心問題就是重現（representation），是表征，是語言和實在之間的邏輯聯系和審美聯系。而這一切，只有通過符號才會發生。…

［摘 要］ 記憶再現或記憶表述，是記憶研究中的根基性問題，其本質即為符號化的建構過程。通過語言和敘事，記憶實現了在社會層面，而非自然層面的“第二次誕生”，成為可供認知、交流和建構的文化現象。

記憶的文本化使記憶的真實性成為問題，但身體記憶的實在性和記憶的主體間性為記憶劃定了邊界，並把價值和倫理問題引入記憶領域。記憶言說應當是多元化的，記憶的使命就是記憶的倫理意義。

記憶是近年來學術界理論研究的熱門詞匯，我們在文學、社會學、心理學、歷史學、經濟學、政治學、人類學等諸多學科領域，都可見到記憶研究的興起和蓬勃發展，這充分證明記憶，“具有一個觀察被忽略了的和司空見慣了的東西的嶄新的視角”，“具有融合力的、跨學科的潛力”…