第三，「美感的神聖性」的命題還有著中國儒道兩家關於「萬物一體」的傳統哲學美學思想的深厚基礎。就儒家美學而言，神聖的體驗包含一種極高的人生智慧，所謂「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神」。這種神聖體驗並不是在人類之上想像一位人格神或終極的彼岸世界，而是體現「仁者以天地萬物為一體」的精神境界。中國傳統美學中「天人合一」的思想，就體現出這樣一種至高的精神境界。人不是卑微的存在，而是宇宙大化的參與者，因此人在自然、社會和自我世界的實現，上升到「天」的高度，孟子所謂「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉」，就指向這一種高度和境界。王陽明說：「無人心則無天地萬物，無天地萬物則無人心，人心與天地萬物一氣流通」，也正是指向天人合一的境界。中國美學中「民胞物與」的思想，體現的是在至高的精神境界的光照下對「萬物一體」的真理的領悟和體驗。…

張世英先生在《境界與文化》一書中，提出了「美感的神聖性」這個美學觀點。他說：「中國傳統的萬物一體的境界，還缺乏基督教那種令人敬畏的宗教情感，我認為我們未嘗不可以從西方的基督教裏吸取一點宗教情懷，對傳統的萬物一體做出新的詮釋，把它當作我們民族的『上帝』而生死以之地加以崇拜，這個『上帝』不在超驗的彼岸，而就在此岸，就在我們的心中。這樣，我們所講的『萬物一體』的境界之美，就不僅具有超功利性和愉悅性，而且具有神聖性。」「具有神聖性的『萬物一體』的境界是人生終極關懷之所在，是最高價值之所在，是美的根源。」①…

它像山間清新的空氣，那樣清淡，那樣純潔，那樣幽靜。沒有疾病和細菌可以在其中生存，沒有噪音、惡臭和塵土來玷汙它。當然，也沒有任何路徑可以通達它的身邊。”青年時期的魯迅在讀《扎拉斯圖拉如是說》時也禁不住讚歎尼采發出的是淩越千古之大聲。或許這才是詩人，這才是真正的詩人。…

然而在我們的生活中卻偏偏有那樣一些偽詩人，盡管沒有什麽天賦和才能，卻喜歡附庸風雅，裝出頗有修養的模樣，每遇良辰美景或能夠出風頭的機會，總要胡謅幾行，儼然一個什麽詩人或什麽行家裏手的，但最終免不了貽笑大方，讓人恥笑。其實這種人未見得把詩人放在眼裏，詩人在他們心目中不過是一個精神病人罷了，充其量一個無足輕重的文人，一個文化符號而已。這於轟轟烈烈的歷史主角或者微不足道的芸芸眾生都是一樣的，詩人於他們仿佛是一種奢侈品，只是在他們需要裝點自己的門面時，才會想到詩，想到詩人。為此我常常感歎詩人的命運乖舛，做人難，做詩人更難。…

當我們企圖去揭開詩人之死的現代神話的面紗時，我們首先得明白一個非常簡單卻又難以回答的問題，即何謂詩人？…

詩人為什麽要自殺？這個話題在學術界並非沒有討論。但是從比較文學的視角系統地創造性地加以研究，冒鍵君卻是第一個，其學術價值毋庸置疑。作者由東西方詩人的死亡觀切入，追溯到文學作品中的死亡情結和自殺母題，再進一步分析詩人自殺的社會心理和個人內在的心理動力，最後從神話思維這個獨特的視角加以觀照，層層深入，步步緊逼，直到揭示謎底。



這使得這本著作思路清晰，思維縝密。但本書讀來讓人感到耳目一新的是它把一個本來很沉重的話題卻闡述得富有詩情，冒鍵君說他早年曾有過當作家和詩人的夢想，在他的潛意識裏或許一直沒有放棄過自己的夢想，因而全書通篇都充溢著作者對詩人的同情之心，詩人自殺這樣一個在常人眼裏不可理喻的行為在他筆下得到了充分的合理的詩化理解，作者在清醒地向我們描述那些自殺詩人的個案，解釋他們創造的一個個撲朔迷離的神話時，在字裏行間充分表現了他的詩人情懷和激情以及一個學者靈動的思維。…

大凡談論死亡都是需要智慧和勇氣的，因為在我們的生活中，人們越來越傾向於迴避忌諱談論死亡，總想遠遠的逃離死亡，於是談死色變，生怕一語成纖。然而宇宙萬物，哪個生命能逃脫回到零，回到來處？對於世俗之人來說，人生最大的事莫過於自身死亡之事了，它是人類一切激情慾望內驅力創造力的發端，也是人間一切不公邪惡的肇源地。生死大於天。



因而古今中外那些先哲、先聖，那些文人墨客在談論人生無法迴避的生死問題時，無不表現了自己的智慧和勇氣。與死亡對話不像花前月下漫步時向情侶傾吐愛意那樣輕鬆和愉悅，與死亡對話，意味著與死神親近，並與它同行。而探討詩人自殺，這更是一個危險的遊戲，稍有差池，便會難以自拔。這真得有大智大勇才行。…