在各種埃及著作中都能找到這個慣用語，例如在《死者的書》中，伊希思的挽歌里就有。因此，我們可以假定“馬-尼-赫拉”的嚎哭是收谷者對割下的谷物唱的，作為悲悼谷精(伊希思或奧錫利斯) 的挽歌，並祈求它再回來。既然割頭一把谷子時就哀號起來，那麽，埃及人一定是認為，谷精是在頭一把割下的谷子里，並死於鐮刀之下。



我們談到過，馬來半島和爪哇的人認為，頭一把稻谷是稻米的魂魄或稻米新娘和稻米新郎。俄羅斯有些地方對頭一把谷子，差不多同其他地方看待最後一把谷子一樣。主婦親自割下這把谷子，拿回家，放在聖像旁邊尊敬的地方；然後單獨脫粒，有一些谷粒則拌在來年的谷種里。在阿伯丁郡，通常用最後一把谷子，偶爾也用最先割下的谷子，做一個克里阿克谷捆，打扮為婦女，按照儀式帶回家。 …

但是，不幸的是，我們所知道的德墨忒耳和珀耳塞福涅，都是開化了的城市中的神，堂堂皇皇地住在大殿里，古代高雅的作者所著眼的就是這種神，農民在谷堆中所舉行的粗鄙儀式他們是不屑一顧的。



即使他們注意到了，他們也沒有夢想到滿是陽光、割過莊稼的地里的谷桿偶像，與陰涼的廟堂里的大理石神像有任何聯系。不過，這些生長於城市的有文化的人們的著作，還是讓我們偶爾見到一眼很像德國偏僻農村，所能展示的最粗糙的德墨忒耳。





例如，有一個故事說，伊辛和德墨忒耳在犁過三遍的田地里，生了一個孩子普路托(“財富”“豐盛”) ，這個孩子可以和普魯士人在收獲地里，假裝生孩子的風俗相對照。在這個普魯士風俗里，裝扮的媽媽代表五谷媽媽(Zytniamatka，齊特尼亞瑪特卡) ，裝扮的孩子代表五谷嬰兒。…

許多國家都有五谷媽媽：谷精表現為人形

承認歐洲人的五谷媽媽和五谷閨女等習俗是以植物形式表現五谷有生命的精靈，這種理論從世界其他地區民族的例證中也獲得充分證實。因為那些地區民族的智力發展落後於歐洲民族，他們還保留了遵行那些莊稼人儀式原來動機的強烈意識，而對於我們，這已經降為毫無意義的殘余意識了。讀者也許記得，根據曼哈德的理論(我在這里還要闡述他的理論)…

還有，正如在蘇格蘭年老的谷精和年輕的谷精，分別由一個老太婆(Cailleach) 和一個閨女代表那樣，我們發現在馬來半島也是如此。稻谷媽媽和她的孩子由田里不同的谷捆或穗把子代表。W. W. 斯基特先生於1897年1月28日，在雪蘭莪的喬多地方親眼看見，收割稻谷魂魄並將它帶回家的儀式。充當稻谷魂魄的媽媽的那捆(或那把) 稻子，是事先按稻穗記號形狀找好並核實了的。



一個年長的女巫鄭重其事地，從這捆稻子里割下一小把(七根) 稻穗，將它們塗上油，用配好色的彩線將它們纏起來，用香煙熏過，包上白布，把它們放在一個小的橢圓形的籃子里。這七根稻穗是幼小的稻米魂魄，小籃子是它的搖籃。另一婦女將它拿回農民家里來，她打一把傘，給嬌嫩的嬰兒遮住太陽的熱光。到家之後，全家的婦女都迎接稻米孩子，把搖籃等物放在一張新的睡席上，頭下墊個枕頭。…