轉嫁災禍：將災禍轉嫁給無生命物體

我們已經探索了處在狩獵、畜牧和農業各社會發展階段的一些民族的殺神的做法；我還要嘗試著說明導致人們采取這種古怪風俗的動機。

這種風俗還有一個方面需要注意。整個民族積累起來的不幸和罪過有時都一起堆在將死的神身上；據信他可以把所有不幸和罪過永遠帶走，讓人們清白無罪，幸福快樂。

把自己的罪孽和痛苦轉嫁給別人，讓別人替自己承擔這一切，是野蠻人頭腦中熟悉的觀念。這種觀念的產生是由於非常明顯地把生理和心理的、物質和非物質的現象混淆了起來。因為我們可以把一捆柴，一塊石頭，或其他東西，從我們自己的背上轉移到別人的背上，所以，野蠻人就覺得同樣也可能把自己的痛苦和哀愁轉移給別人，讓別人替自己受苦。

於是他就根據這種觀念行事，終於想出無數與人不友好的計謀，把自己不願承擔的麻煩推給別人。總之，社會和思想發展水平較低的民族一般都理解並運用找替身受罪的原則。下面我還要舉例證明野蠻人的這種理論和實踐都是赤裸裸的、直截了當的、毫無精妙思辨與狡黠理論的掩飾。

狡猾自私的野蠻人用以解脫自己嫁禍鄰人的辦法是五花八門的；這里只能從無數的例證中舉幾個典型的例子。首先，我們要知道，某人要解脫災禍不一定非要轉嫁給一個人；也完全可以轉嫁給一個動物或一膿瘍，「他們治這種病的方法是把病轉給別人，從巫師那里弄一點靈草，用草擦膿腫的地方，把草埋在人們經常走過的地方，誰首先踏上埋下去的草，誰就得這種病，原來的病人就好了」。

有時候，遇到病疼就把病轉給偶像，這是把病轉給人的初步手段。如巴干達人中，巫師有時用泥做一個病人的偶像；然後病人的親屬拿偶像在病人身上摩擦，然後或是把偶像埋在路中心，或是藏在路旁的草里。第一個踩上偶像的人或第一個從偶像旁經過的人就會染上這病。有時偶像是用香蕉花做的，紮成一個人形，使用它的方法跟使用泥人一樣。但是為這種害人的目的而使用偶像是一樁大罪；任何人在大路上埋偶像，如被捉住，就一定要判處死刑。

在帝汶島的西部地區，當男人或婦女長途跋涉十分疲倦的時候，他們用一根帶葉的走的路的起點的這種堆子上扔下樹枝、石頭或樹葉，並且說：「我的疲倦都到那里去了。」這種做法並不是一種宗教儀式，因為扔在堆上的東西並不是獻給神靈的祭品，扔擲時說的話也不是禱告。它不過是解除疲乏的一種巫術儀式而已，頭腦簡單的野蠻人認為他能把疲乏轉給樹枝、樹葉或石頭，自己也就解乏了。

轉嫁災禍：將災禍轉嫁給動物

動物常常被用作帶走或轉移災禍的工具。一個摩爾人頭痛的時候，常常把一隻小羊或山羊打倒在地上，認為這樣做就把頭痛轉給了羊。在摩洛哥，最富有的摩爾人在自家的牲口圈里養了一頭野豬，為的是把精靈和妖魔從馬身上轉到野豬身上。在南非的卡福人中，當別的療法無效時，「土人有時就采用這種習慣做法：率一隻山羊到病人面前，把屋里的罪過都向羊懺悔。有時讓病人的血滴幾滴在羊頭上，把羊趕到草原上沒有人住的地方。人們認為這樣就把病轉到羊身上，丟在荒地里了」。在阿拉伯，遇到瘟疫盛行的時候。人們有的牽一隻駱駝，走遍城里各個地區，使駱駝把瘟疫馱在自己身上。然後，他們在一個聖地把它勒死，認為他們此舉去掉了駱駝，也去掉了瘟疫。據說福摩薩[16世紀葡萄牙殖民主義者這樣稱呼我國的台灣省。後來西方一些國家也沿用這一名稱。]的野蠻人在天花流行的時候，便把該病魔趕入一頭母豬的體內，割下豬耳朵燒掉，以為這樣就驅除了疫病。

在馬爾加什人中，帶走災禍的工具叫做法遞特拉（Faditra）。「法迪特拉是錫基迪（神靈會）選定的用以消除任何有害於人們幸福、安寧或興盛的災禍與疾病的東西。法迪特拉可以是灰燼、剪刻的錢幣、綿羊、南瓜或錫基迪選定的任何其他東西。物體定好以後，看物體是為誰選定的，就把可能侵害他的全部災禍都推到物體身上，然後他責成法迪特拉把所有的禍害帶走，永不回來。如果法迪特拉是灰燼，就讓風把它吹走。如果是剪刻的錢幣，就把它扔到深水里去，或是放到再也找不著的地方。如果是綿羊，就讓人背到遠處去，這人盡力快跑，邊走邊抱怨，好像是因為法迪特拉帶著的災禍而對它十分憤怒。如果是南瓜，就拿到不遠的地方去，把它在地上摔碎，並顯出憤怒和憎恨的樣子」。有一位佔卜先生告訴一個馬達加斯加人說他定遭橫死，但又說只要他舉行某種儀式，他就可能避開他的厄運。用一個小桶，裝滿血，頂在頭上，爬到一個閹牛背上，把血潑在閹牛頭上，然後把牛趕到荒野里去，使它再也不得回來。