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愛墾APP：取徑维雅克生成詩性文創

將維柯、雅各布森和克里斯蒂瓦的「詩性」概念融入爱垦APP新階段系列所討論的內容，可以通過以下幾步展開。每位思想家的「詩性」理論都為文化創意的理解文化創意的理解提供了不同的視角，將它們結合到新文創-在地智慧-宇宙文創的框架中，可以為我們提供一個更為深刻的文化教育和創作模式。

維柯的「詩性智慧」與生成性的文化創意

維柯的「詩性智慧」強調的是原始人類面對自然、社會和自我時的「顫栗」感受，這種感受構成了語言、神話、儀式等文化形式的生成過程。維柯認為詩性智慧是人類創造力的根本源泉，它是一種面對世界時的情感驅動，具有直接的、形象化的特質。在新文創與在地智慧的結合中，維柯的詩性智慧可以為文化創作提供一個情感驅動的起點：

情感驅動的文化創作：我們可以鼓勵創作者通過情感經驗和地方智慧的直接感受，去產生新的文化表達。例如，將婆羅洲的自然景觀、當地的儀式和神話重新形象化，並通過當代的視覺藝術、音樂或舞台表演呈現出來。這種創作不僅是對傳統的重復，還在情感的基礎上賦予其新的生命力。例如：通過感受婆羅洲熱帶雨林的威嚴和神秘，將當地土著的自然崇拜儀式與現代生態保護相結合，創造出一系列關於自然與人類共存的多媒體藝術作品。這種作品不僅展現了文化的當代性，也喚起了人類面對大自然時的「顫栗」情感。

生成性與文化再造：維柯的「生成性」強調文化不是固化的，而是通過情感、經驗和智慧不斷再生的過程。結合在地智慧，文化創意應當是一種不斷變化和重構的實踐。可以設計靈活的創意平台，讓地方智慧在實踐中得到更新和再造。例如：可以通過社區參與設計文化節日活動，在這些活動中，結合維柯的詩性智慧，讓傳統的祭祀儀式與現代音樂、舞蹈和數字技術結合，生成一個新的「節慶體驗」，賦予古老習俗新的當代意義。

雅各布森的「詩性功能」與文化表達的結構

羅曼·雅各布森的詩性功能理論認為語言不僅僅是信息傳遞的工具，更是一種自指的、具有審美特質的表達系統。他強調語言中的詩性功能，即語言的形式和結構可以在意義的傳遞中佔據主導地位。結合雅各布森的詩性功能理論，新文創可以通過對語言、符號、文化形式的精細設計來創造新的文化產品：

符號與形式的創新：在新文創的框架中，我們可以通過對符號和語言形式的精細設計，重構文化表達。結合在地智慧，這意味著對地方語言、符號、圖案等文化元素進行重新組織，創造出具有現代美學特質的新形式。例如，將傳統的婆羅洲雕刻藝術的幾何圖形符號與現代數字設計結合，形成具有新詩性特質的文化產品。例如：設計一系列以婆羅洲傳統圖騰為基礎的現代化平面設計作品，通過雅各布森的詩性功能，將這些傳統符號重新排列組合，使它們在新的語境中產生新的文化意義。這可以是時尚設計、標識符號甚至是建築裝飾的一部分。

敘事與多重文本的建構：雅各布森的詩性理論也可以指導我們如何在文化敘事中使用多重意義的層次。結合在地智慧，我們可以通過敘事設計來傳遞多層次的文化信息。例如，設計互動式展覽或文化體驗，讓觀眾通過不同層次的文本和符號解讀，感受文化的複雜性和多樣性。例如：可以設計一個基於華人宗祠歷史的多媒體展覽，通過不同的音頻、影像、互動符號，讓觀眾參與到宗祠的歷史故事中，感受其多重意義和文化層次。

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克里斯蒂瓦的「詩性語言」與文化創造的潛力

朱莉婭·克里斯蒂瓦的詩性語言理論強調語言不僅僅是傳遞信息的工具，它本身具有一種突破固有意義結構的潛力，能夠解放新的可能性。她認為，詩性語言可以挑戰傳統的符號系統，揭示潛藏在背後的無意識和情感力量。克里斯蒂瓦的這一思想可以在新文創中為文化創新提供新的視角，尤其是當結合在地智慧時：

無意識與文化符號的重構：在地智慧中常常蘊含著集體無意識和深層的文化符號，克里斯蒂瓦的詩性語言理論可以幫助我們通過重新解讀這些符號，挖掘它們背後的情感和潛在意義。在新文創項目中，可以設計具象與抽象結合的文化產品，通過符號的解構與重構，揭示傳統文化中的深層情感。例如：在設計基於婆羅洲神話的當代藝術裝置時，可以通過解構神話中的人物形象和符號，挖掘其背後隱藏的無意識情感（如對自然的畏懼與敬畏），並通過現代藝術語言將其重新表現出來。

情感力量的解放：克里斯蒂瓦認為詩性語言具有解放情感力量的潛能。在新文創教育中，這種觀點可以啟發創作者通過解放情感、突破傳統符號結構，來創造具有情感沖擊力的文化作品。例如，鼓勵學生用非傳統的方式表達對地方文化的理解，打破固定的文化模式，創造出具有強烈情感張力的新形式。例如：讓學生通過個人化的創作（如繪畫、視頻、表演等），結合在地智慧中的儀式和情感體驗，打破既有的文化形式，創造出個人化與地方文化融合的新作品。這種作品可以是非線性敘事的，通過情感的直接傳達來打破傳統結構。

「詩性共創」與「Com-emory」概念的融合

結合我們之前討論過的「Com-emory」概念，即共同創造彼此共享的經驗與記憶，維柯、雅各布森和克里斯蒂瓦的詩性理論可以進一步賦予「新文創」以更加情感化、符號化和創新性的意義。

集體詩性智慧的共創：維柯的詩性智慧是集體的創造，通過集體情感體驗生成新的文化意義。在新文創教育中，我們可以通過集體的文化活動或合作項目，激發這種共創的詩性智慧，讓社區與創作者一起參與文化創作，形成集體的「Com-emory」。例如：通過社區文化節或藝術節，邀請社區成員、藝術家和文化工作者一起參與，在地方智慧的基礎上共創藝術作品。這種共創不僅僅是為了展示傳統文化，更是為了通過集體情感體驗生成新的文化形式。

符號與記憶的互動：結合雅各布森的符號學與克里斯蒂瓦的詩性語言，「Com-emory」可以通過符號的重新配置與情感力量的釋放，實現文化記憶的再造。例如，在設計文化活動或教育項目時，可以通過不同符號系統的互動（如文字、圖像、聲音等），讓參與者在體驗中共同創造出新的文化記憶。例如：通過設計一個互動式的文化教育平台，利用新媒體技術讓學生通過虛擬現實或增強現實的方式，參與到地方文化的記憶中，形成一種多維度的、詩性化的文化體驗。

通過結合維柯的「詩性智慧」、雅各布森的「詩性功能」和克里斯蒂瓦的「詩性語言」，新文創可以在情感驅動、符號創新和文化再造的基礎上，生成出具有深度、情感共鳴和現代性的文化產品和教育模式。這種模式不僅能有效結合在地智慧，還能通過陳明發博士提出的「Com-emory」模式，實現文化的共創與共享，使文化創意教育成為一條連通過去、現在與未來的動態生成性路徑。

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愛墾APP: 流散羣體的“身體”

在德勒茲的哲學框架下，「流散族群」（diaspora community）可以被看作是一種符合他對「身體」（無器官身體）的廣義理解，但並不完全等同。我們可以通過幾個關鍵點來探討流散族群如何符合德勒茲的「身體」概念，特別是「生成」和「去疆域化」概念的延伸。

去疆域化與流散族群

德勒茲與瓜塔里提出的「去疆域化」（deterritorialization）是指打破現有的疆域、秩序和分類，進入一種開放的、流動的狀態。流散族群本質上是一個處於去疆域化過程中的群體，他們離開了原有的地理、文化、社會疆域，分散到全球各地。這種不斷跨越國界、文化和社會的狀態，可以看作是一種去疆域化的體現。流散族群的身份、文化、語言、習俗在新的環境中被重新解構和重新組合，這種動態變化正符合德勒茲「無器官身體」的去中心化、多重生成的特性。

多重性與生成（Multiplicity and Becoming）

流散族群的存在是一種不斷變化和生成的狀態。作為一個跨越國界、文化、語言和歷史的群體，他們不是一個單一的、固定的實體，而是不斷在新的社會文化環境中重新定義和再生。這與德勒茲的多重性（multiplicity）概念相契合。德勒茲認為，事物不是單一的，而是由無數潛在可能性和關系構成的，流散族群的文化和身份正是處於這種多重性之中，不斷生成新的身份認同、文化實踐和社會關係。

身體作為力量流動的場域（Body as a Field of Forces and Affects）

在德勒茲的「無器官身體」概念中，身體被視為一個力量、欲望和情感流動的場域，而非一個固定的生物學實體。流散族群也可以看作是這種流動的文化與情感場域。他們的存在與歷史往往受到移民、流離失所、文化交流與沖突的影響，成為各種力量和欲望的交匯點。在新的文化環境中，流散族群的文化傳統、語言、宗教和社會結構與新的社會力量發生交織，形成一種新的流動性和互動性。

再疆域化與文化再生

流散族群不僅僅是去疆域化的體現，他們還參與了再疆域化（reterritorialization）的過程。在新的國度和文化環境中，他們會創造新的社會和文化疆域，重塑身份與歸屬感。這種文化的再生和重構，符合德勒茲的「生成」概念：流散族群並不是簡單的原地再現自己的傳統文化，而是根據新的環境、社會關系和力量進行文化的重組和再創造。

非中心化與網絡結構

流散族群往往具有一種非中心化的、全球分佈的網絡結構。流散族群的成員可能遍布世界各地，但通過親緣、文化、語言和社群紐帶保持聯系。這種分布式網絡與德勒茲的「游牧學」（nomadology）和「根莖結構」（rhizome）相呼應：去中心化、多點聯接、無固定邊界的特性使得流散族群成為一個動態、多樣的生成體。

流散族群可以在德勒茲定義的「身體」框架下進行類比，但並非直接等同。 流散族群通過去疆域化、多重性、生成和再疆域化的過程，展示了德勒茲對身體、生成與流動性的廣義理解。他們的存在和文化實踐是不斷流動、重組和生成的，不斷跨越邊界，形成新的身份、文化和社群。這種現象與德勒茲的「無器官身體」概念在去中心化、多重生成、力量和情感的流動性上具有共通之處。

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爱垦APP: 维柯·尼采·佛洛伊德·克里斯蒂瓦

維柯對尼采（Friedrich Nietzsche）和佛洛伊德（Sigmund Freud）的思想沒有直接的影響，但他的思想確實預示了一些他們後來發展的核心觀念，因此可以說在某些方面存在間接的影響或思想上的相似性。

尼采與維柯

詩性智慧與尼采的「權力意志」：維柯強調人類早期通過神話和隱喻來理解世界，而尼采也認為人類通過藝術和象徵來賦予生活意義。尼采的「權力意志」概念表現出一種類似於維柯詩性智慧的思想，即創造力和意志在構建世界觀中的核心作用。

文化與歷史循環觀：維柯提出了文明發展的循環觀，認為歷史是反復的，而非直線的。尼采在其《悲劇的誕生》中也探討了文化的循環，特別是藝術的衰落與再生。雖然尼采可能沒有直接受到維柯的影響，但兩者的思想在處理歷史和文化發展的非線性特質時存在相似之處。

佛洛伊德與維柯

隱喻與無意識：維柯強調早期人類通過隱喻來理解世界，這與佛洛伊德對無意識的研究有一定的相似性。佛洛伊德認為，隱喻和象徵是無意識思想的一部分，並通過夢境等方式表達出來。雖然佛洛伊德沒有直接引用維柯，但他們都關注隱喻在構建人類心理和文化中的作用。

神話與心理分析：維柯將神話視為早期人類理解世界的工具，這些神話反映了集體智慧。佛洛伊德則將神話與心理分析聯繫起來，認為神話故事往往反映了集體無意識或心理衝突的表現，例如他對奧狄浦斯情結的分析。這種對神話的解讀方式與維柯的思想在方法論上有一定的共鳴。

雖然維柯對尼采和佛洛伊德的影響不是直接的，但他們三人在思想上存在一些共通點。維柯對神話、隱喻和文化發展的理解預示了，尼采和佛洛伊德在後來的哲學和心理學研究中的一些重要概念。因此，雖然沒有明確的證據表明尼采和佛洛伊德直接受到維柯的影響，但他們在處理人類文化、思想和無意識領域的時候，展示了某些思想的共鳴。

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克里斯蒂瓦和維柯

維柯的“詩性思維”（sapienza poetica）與朱莉亞·克里斯蒂瓦（Julia Kristeva）的“符號態”（the semiotic）雖然來自不同的理論背景和時代，但兩者在探討人類思維、語言和文化的原初形式方面有一定的相似性。這些相似性可以通過以下幾個方面來理解：

原始經驗的表達方式

詩性思維：維柯的“詩性思維”指的是早期人類通過詩歌、神話和隱喻來理解和解釋世界的方式。在維柯看來，這種思維是人類最初的智慧形式，先於理性思維，並且通過具象和情感化的方式來表達對世界的理解。

符號態：克里斯蒂瓦的“符號態”是指在語言形成之前或與語言並行的、以情感、節奏、聲音和非理性元素為特徵的表達方式。這種態勢與拉康（Lacan）所描述的“鏡像階段”或“想像界”有關，是語言符號（the symbolic）系統形成之前的混沌狀態。

語言的起源與功能

語言的詩意起源：維柯認為語言起源於詩意的隱喻和象徵，這些語言符號最初是通過對自然現象的擬人化和神話化來創造的。這些符號不僅是交流的工具，更是表達和塑造人類經驗的手段。

符號態中的語言：在克里斯蒂瓦的理論中，符號態是語言形成的潛在動力。語言中的符號態元素，比如詩歌中的韻律、聲音和重複，體現了人類思維的情感和非理性層面。符號態與語言的符號系統相互作用，使語言不僅僅是一種理性交流的工具，而是包含了無意識和情感的表達。

文化與個體發展的過程

文化演進：維柯認為人類文化經歷了從神話和詩意思維向理性思維的轉變，但這種轉變並不是完全的消除，而是反映了文化發展的循環。詩性智慧在文化的不同階段仍然發揮著作用，特別是在藝術和宗教中。

心理發展：克里斯蒂瓦將符號態看作是個體心理發展的一個階段，尤其是在嬰兒早期的無意識狀態。隨著個體進入語言的符號系統，符號態並不消失，而是持續存在於藝術、詩歌和情感表達中。

詩性智慧與符號態在藝術中的表現

藝術作為詩性智慧的延續：維柯認為藝術和神話都是詩性智慧的延續，它們以象徵和隱喻的形式表達人類對世界的理解。這些藝術形式具有深刻的文化意義，是人類集體經驗的反映。

符號態在藝術中的作用：克里斯蒂瓦強調，符號態在藝術中特別重要，因為它能夠打破語言的理性結構，釋放出無意識的力量和情感。藝術中的符號態表現為超越語言符號系統的元素，如聲音、節奏和視覺象徵，這些都直接影響觀者或讀者的情感和心理反應。

維柯的“詩性思維”和克里斯蒂瓦的“符號態”雖然處於不同的理論框架下，但它們都強調了人類思維和表達形式中的非理性、情感化和象徵性的層面。兩者都認為，這些原初的思維方式不僅是人類文化的基礎，而且在現代藝術和詩歌中繼續發揮著重要作用。通過比較，這些概念可以幫助我們更全面地理解人類思維的複雜性以及語言和藝術的多重功能。这一切，都有助于我们开发新文创。

Comment by Host Studio on September 24, 2024 at 7:16am

爱垦APP: 克里斯蒂瓦与段義孚的“地方感性”

将克里斯蒂瓦（Julia Kristeva）的理论与段義孚的“地方感性”结合，可藉以下方式来深化对地方的情感联系和认同感：

符号与语义的异质性：

克里斯蒂瓦强调语言中的异质性与多重意义，特别是通过符号（semiotics）与语义（signification）之间的张力。这种张力可以用于描述地方感性，通过地方语言、方言、历史叙事和地方文化符号，来表现地方的多样性和复杂性。

段義孚的地方感性在克氏理论框架下，可看作是这些符号和语义如何通过地方经验和记忆被个人内化和再现的过程。地方感因此不仅是一种物理地理位置的概念，还包含了深层次的文化和情感意义。

主体间性与地方认同

克氏讨论了主体间性（intertextuality）和主体身份的流动性，这可以应用于地方感性的构建。地方不仅仅是一个固定的空间，也是文化和个人经历相互交织的场所。在这种背景下，地方感性是通过多重文本和经验，逐渐形成的一种认
同。

这种认同感在克氏理论中，通过探讨个人如何在不同的文化符号和记忆之间游移，从而形成对地方的情感依附来理解。换句话说，地方感性是一个动态的过程，反映了个体与地方之间持续互动和重新诠释的关系。

“语言的他者”与地方的陌生化：

克里斯蒂瓦的“语言的他者（the Other in language）”概念，可以用于分析地方感性中的陌生化体验。通过将地方看作是他者，通过符号和文化的陌生化，个体可以在重新发现地方的过程中，感受到深层次的情感连接。这种陌生化不仅让人们重新认识地方的独特性，还激发了新的情感和认同，这与段義孚所提到的地方感性相一致，即通过陌生和熟悉的对比，深化对地方的情感体验。

情感语言与地方的象征性

克氏强调语言不仅是交流的工具，还是情感的载体。地方感性在这种理论框架下，可以通过情感语言和象征性表达来加强。例如，通过故事、诗歌、音乐、传说等情感充沛的形式，将地方经验转化为集体记忆和个人认同的一部分。

Comment by Host Studio on September 24, 2024 at 7:16am

通过结合克氏的理论，段義孚的“地方感性”可以被塑造成一种更加复杂且深刻的情感体验。这种体验不仅包含对地方的认同，还涉及对地方符号、文化和语言的情感化理解，使地方感成为一种动态的、持续发展的身份与记忆的交汇。

如果將克里斯蒂瓦的理論與段義孚的“地方感性”結合，可以創造一種更深層次的情感與文化交織的理解方式，特別是在分析“地方感性”、“情动转折”如何形塑個人和集體身份時。

克里斯蒂瓦的“異鄉人”概念與“地方感性”

異鄉人（Stranger）: Kristeva 探討了“異鄉人”這一身份，這種身份不屬於任何固定的地方或文化，而是處於邊緣地帶。這種邊緣身份可以用來強化段義孚所描述的“地方感性”的複雜性和多樣性。地方感性不僅僅是對一個地方的歸屬感，也可能包含對異地文化的情感牽引和自我認同的漂泊感。

“互文性”與地方敘述

互文性（Intertextuality）: Kristeva的語際性理論強調文本之間的互動和參照，可以應用於“地方感性”的建構。段義孚的“地方感性”可以視作一種語際性敘述，即不同地方的記憶、歷史和文化相互交織，共同形塑了對某一地方的感性認知。這種語際性可以加強對地方的情感共鳴，使得地方不僅僅是地理位置，而是文化記憶和符號的交匯點。

“詩性語言”與地方的情感訴求

克里斯蒂瓦強調語言的詩性功能和其在情感表達中的重要性。當這一點與段義孚的“地方感性”結合時，可以通過具有詩意和情感深度的語言來表達對地方的獨特情感。這種語言不僅傳達信息，還能喚起地方記憶，讓讀者或聽眾感受到一種深刻的情感聯繫。

“地方感性”的邊界與崩解

克氏探討了身份的邊界和解構，這可以與段義孚的“地方感性”概念結合，探索地方感性的流動性和不穩定性。這種不穩定性反映了現代全球化下地方感的變遷和重構，強調了地方感性在不同文化語境中的變化與重塑。

將克里斯蒂瓦的理論與段義孚的“地方感性”結合，可以在情感、文化和語言層面上創造出一種更為複雜的“地方感性”，這種感性不僅依賴於地理和歷史，還包括了文化記憶、情感體驗以及個體身份的流動性。

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Comment by Host Studio on September 18, 2024 at 8:30am

爱垦網·高阶创造力挑战机械人系列：情动叙事

研究叙事的感性（情动）意义涉及到多个学术领域，包括文学、文化研究、心理学、认知科学等领域。近年来，以下五个课题受到较多关注，并有一些新发现：

情感转向与叙事的情感作用：随着“情感 / 情动转向”（Affective Turn）的发展，学者们越来越重视叙事中情感的传递与共鸣。研究发现，叙事既是信息传递的工具，也是情感体验的媒介，影响了受众的感知和认知，尤其是如何通过情感叙事触发人们的同理心和情感认同。

叙事疗法与自我认同构建：叙事疗法的研究显示，通过个人叙述自己的故事，个体能够重新组织自我认知与身份。学者们发现，叙事不仅可以治愈心理创伤，还能在创造意义、塑造个体自我认同方面发挥作用，特别是如何通过重塑叙事帮助人们克服生活中的困境。

地方感性与叙事地理学：段义孚的“地方感性”理论对叙事的空间感知影响研究有很大贡献。叙事地理学研究发现，叙事不仅反映了故事的时间进程，还与空间体验紧密相连，塑造了人们对地方的情感归属和文化认同，尤其在地方文创和旅游叙事中，这一研究有了较大的突破。

叙事与集体记忆的共创：在社会学和文化研究中，集体记忆和叙事的关系成为研究热点。通过集体叙事，群体能够共同创造并传递他们的历史记忆和文化经验。学者们研究了叙事如何在不同文化背景下，帮助群体维持和重塑其共同记忆，尤其在数字化时代，叙事共创的形式不断演变。

认知叙事学与情感认知的关系：认知叙事学（Cognitive Narratology）研究表明，叙事不仅影响情感体验，还与认知过程高度关联。通过叙事，人们能够理解复杂的情感和心理状态。近年来的研究表明，叙事的结构和内容可以影响个体的情感理解，特别是在文学作品和影视作品中的人物情感刻画对观众或读者情感反应的影响。

这些课题都揭示了叙事不仅仅是传递信息的方式，更是一种复杂的感性体验工具，通过情感、空间、记忆和认知的交织来塑造个体和集体的经验。

Comment by Host Studio on September 16, 2024 at 4:08pm

爱垦網：亲亲，珍一个

将“亲珍”文创项目赋予“亲昵”和“情深”作文学诠释，借助了“如数家珍”表达深入挖掘文化遗产与个人、社区之间的“生活世界”（情感纽带、場域），让活动充满温情与共鸣感。文学叙事、诗意语言和代际情感的表达，“亲珍”文创项目可以赋予文化遗产以深厚的亲昵感与情感转折，突出它是历史遗存，与充满生命力的情感载体。文学诠释不仅强化文化遗产的情感共鸣，还通过集体的叙事和互动体验，让社区成员在共享珍贵文化时，感受到彼此的情感联结。

“如数家珍”的深情书写

文化遗产的个体化叙述：活动鼓励社区成员藉讲述他们与某一文化遗产或传统的个人故事来展示“亲珍”的情感。通过这样的文学化书写，可以表达他们对这些“珍贵”物件或记忆的深厚感情，如同他们在“如数家珍”时展现的那种亲密与熟悉感。每个故事都承载着丰富情感，传达了代代相传的珍贵记忆和亲密关系。

家族记忆与文化的融合：社区许多文化遗产通常与家庭记忆密不可分。因此，“亲珍”文创项目通过文学性描述家族记忆，将个体的亲情与文化遗产深度结合。如某位长者谈论祖上传承的某种手工艺品时，可以通过细腻的文字或口述历史，讲述每代人在守护这一遗产时的情感投入，展现“珍”的深意，反映文化遗产在情感上的深远影响。

文学化的叙事转化：从“珍”到“亲”的情感过渡

用诗意语言表达文化的亲昵：文创活动注入文学形式，表现文化遗产与个体之间的“亲昵”。用富有情感的语言描述人与遗产之间的深情。例如，用细腻的文字描绘祖母编织的古老手工艺品、某片老林中的树木、或者一首代代相传的民谣。通过这样的文学诠释，文化遗产不再是冰冷的物件，而是充满了与人情交织的温暖。

文化遗产作为“亲密物件”：在文学诠释中，将“珍”物转化为“亲密物件”，即这些文化遗产或传统不只是历史遗存，而是生活中与个体亲密互动的部分。通过赋予它们生命与个性，比如一件器物被比作家中的一位“老朋友”或“家庭成员”，使其与主人亲密互动，承载情感与回忆。这种赋予物件情感的方式，可以通过文学叙述加以表现，强化物我间的亲昵感。

“亲珍”中的代际传承：情感的深沉与延续

代际叙事的文学表达：文化传承过程中，不同世代间的情感纽带藉文学叙事来体现。通过讲述祖辈如何珍爱这些遗产，父辈如何继承，自己如何与文化遗产发生亲密联系，展现这一“亲珍”的深沉情感。在文学诠释中，这种传承的过程可以带有浓郁的情感色彩，反映出家族、社区在守护这些珍贵文化时的内心波动和情感共鸣。

文化遗产的情感沉淀与变化：世代叙事也表现了文化在不同年代中的情感转化。如一件祖传的手工艺品，可能在祖辈那里象征维持生计，而在孙辈那里象征着某种文化认同与自豪感。这种情感的转折与变化可以通过文学性的表达展现出来，传递出深层的情感递进，既有代代相传的深情，又体现了随着时代变迁，文化遗产在当代的新意义。

情感氛围的文学营造

通过文学叙述营造怀旧氛围：活动可以通过诗歌、散文、故事等形式营造一种怀旧和深情的氛围，使得参与者不仅是在了解文化遗产，更是进入到一种充满温情和怀旧的情感空间。例如，通过细腻的文字描绘一个古老村庄的晨雾，或一件老物件被缓缓抚摸的场景，让参与者感受到文化遗产的温暖与生命力。

结合意象与情感的文学表达：可以通过意象化的表达来增强“亲珍”的情感深度。文学中常用的意象如“流水”、“古树”、“篝火”等，都可以为文化遗产与人之间的情感联系提供文学表达的背景。比如，描述某件珍贵的古物时，可以将其比作“古老的流水在时光中缓缓流淌”，这种意象性的表达使物件充满了时间的积淀与情感的重量。

互动性的文学体验：从文字到实践

文学化的互动体验：藉文学语言设计的文创互动，感受到“亲珍”中的情感深度。比如，设计一个环节，让参与者根据文化遗产的特点写一段描述其珍贵意义的文字，通过这样的文学化练习，深刻感受到文化与情感的联系。

叙事性参与与情感认同：社区在文学活动中分享自己与文化遗产的情感故事，形成集体叙事。文字分享展现了个人的情感，也构建一种社区情感的集体认同。文学诠释和互动性结合，让文化遗产在参与者心中成为充满温情的“亲珍”之物。

Comment by Host Studio on September 13, 2024 at 4:29pm

莊士弘·Affect 情感素；情動；動情 afffect

「情感素」這個詞乃是從史賓諾莎（Spinoza）的思想所開展出的論述。在史賓諾莎–德勒茲(以下簡稱「史－德」)的思想裡，「情感素」係為生命的、非人稱的力量 (puissance de vie non personnelle)，往往超越世俗舊有定義下的生命個體（Delourme & Lecercle 32）。在此舊有定義下的生命個體，其狀態是靜止不動的。

反之，「情感素」強調個體生命與其他的生命體所產生的關係 (relations)、連結(connection, encounter)，強調其個體的殊異性 (singularity)，並切斷原有社會或任何知識建構的追捕或連結。

德勒茲援引斯賓諾莎關於犁田的馬與賽馬的例子，其例子說明：一頭犁田的馬與另一頭犁田的牛，儘管馬與牛是全然不同種類的動物，然論其兩者的「情感素」關係，是較接近的。然而，一頭犁田的馬，儘管與另一頭賽馬在生物學定義下是同一種類的，但它們兩個在身體功用的情感素關係上，卻是莫不相干的個體。[1]由此可知，由史－德看來，若我們要去說明一頭犁田的馬，應該去除生物學定義下的界、門、綱、目、科、屬、種，應該強調該a)馬的身體的能力與b)該馬的身體與其他身體的關係作用。

在德勒茲思想早期的著作《斯賓諾莎的實踐哲學》中，他在其＜史賓諾莎與我們＞提出兩種對身體的討論。首先，他以動力學 (kinetic; cinétique) 的命題說明：身體的定義並不是由其形式 (form) 或功能 (function) 所定義，而是由其身體與其他身體所產生的關係──「動與靜，快與慢之間的關係。」(下續)

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