Comment

Comment by 說好不准跳 10 hours ago

快讓路

城市在重組，還不快點讓路
幸而新任全國主席的祖先來自印度
署理管房屋部，老大說他不是安靜
什麼事會在四面牆裡斟數

還有一位在頭領身邊當副手
專門負責法律與體制改革
拆掉百年老廟，不會虧你的
賠你錢不就settle

Comment by 說好不准跳 yesterday

姣掌令

好「加」火，

前線喪我八員，

「加」賠戰犯，

人口淨增七人。

一曲高調，

壓倒撤資聲。

（19.03.2025）

Comment by 說好不准跳 on Tuesday

陳明發札記·組織選擧

1.嗜血，也是一種文化。就算你說它是惡，惡文化也是一種會自動再生產的東西。

2.狂咬瘋噬成性，咬噬完外部對手，就輪到內部對手。

3.眼下被咬的，應該開心，他們的核心精神，已經擴散；而且貫徹、升級。

4.就像詐騙成了一種習慣，外在被騙市場飽和後，就從外銷轉內銷。

5.唯一的底線，還是那句：沒有底線。

6.以前什麼都做不出來，因為外在對手；

7.自己在位了，一樣什麼也做不出來，因為內在對手；

8.自己的一切，合理化；對手的一切，妖魔化。

9.你我殘留的一切，不警惕，無覺知，最終恐怕要泡沫化。

10.噜噜聲：我很胖，但我很餓。

（16.3.2025）

Comment by 說好不准跳 on February 25, 2025 at 9:37am

愛墾APP:擬象網紅化的文化、宗教與民俗價值的惡果～～擬象網紅文化滲透到宗教、民俗信仰和傳統價值觀，它不僅改變了這些文化的呈現方式，也深刻影響了人們對它們的認知。

愛墾從兩個層面來探討這種影響：

（甲）信仰的操弄——將宗教或民俗元素作為營銷工具、政治工具或流量工具，導致信仰的符號化、商品化甚至政治化。

（乙）價值觀的輕浮化或沾污化——傳統價值在被「短視頻文化」消費的過程中，被片面、誇張、娛樂化，甚至被扭曲或惡搞，讓其原本的意義流失。

這兩種現象的後果可能包括：文化符號的空洞化、信仰的市場化、社會認同的分裂，甚至可能導致信仰危機與社會衝突。

（甲）信仰的操弄：宗教與民俗如何被網紅化？

在擬象網紅文化下，宗教、民俗信仰和傳統儀式被過度符號化、情緒化和流量化，這可能帶來以下後果：

1. 信仰被商品化

宗教符號變成商業營銷工具～網紅利用宗教場景、聖像、符咒、風水等元素製造「神秘感」，借此營銷產品，如：風水直播：「大師」通過短視頻或直播賣護身符、轉運手鏈，吸引信徒購買。

「許願經濟」～一些網絡平台提供「在線祈願」「雲供奉」，用戶花錢就能「遠程上香」。這些行為讓宗教信仰變成一種消費行為，信徒可能更在意「買了就靈」而非信仰的精神內涵。

網紅宗教人物的崛起～許多自稱「大師」「高僧」「巫師」的網紅，以神秘身份包裝自己，靠短視頻、直播和社交平台獲取大量追隨者。他們的內容可能是：以誇張儀式製造「神跡」效果，如「直播驅魔」「隔空算命」。傳播「改運」概念，吸引人們花錢消災（如捐款換取祝福）。結果是信仰的浮面化，信眾不再尋求精神成長，而是把宗教當作即時滿足的消費品。

2. 信仰被政治化

政治人物利用宗教、民俗吸引支持。政客以「信仰者」身份塑造形象，如：參與寺廟活動、模仿神職人員的言行，借助宗教權威獲取選票。在直播或社交平台引用宗教話語，以爭取某個群體的支持。但這些行為往往是「策略性表演」，一旦選舉結束，信仰價值便被拋棄。

宗教話語變成政治武器～有些政黨或勢力利用宗教情緒操控群眾，如：將某種宗教塑造成「國家認同」，製造「異教徒」或「背信者」的對立。通過社交媒體煽動信眾，使其相信某個候選人是「神選之人」。這可能引發宗教衝突、極端主義或信仰分裂。

Comment by 說好不准跳 on February 24, 2025 at 10:59am

3. 傳統儀式的娛樂化

宗教節日與民俗活動的流量化～例如，許多傳統節日（春節、清明節、中元節等）在短視頻中被簡化成「打卡點」：祭祀活動被當作「獵奇體驗」，忽視其文化意義。傳統儀式（如拜神、請靈）被包裝成「靈異直播」，讓觀眾看「恐怖片」。結果是，人們越來越把信仰當作娛樂消費，而非真正的精神實踐。

（乙）價值觀的輕浮化與沾污化

當傳統文化在擬象網紅文化中被過度娛樂化，它的深層價值可能被扭曲或破壞。

1. 傳統價值觀的表面化

深刻價值被簡化成「潮流」許多歷史、文化和倫理價值在短視頻中被簡化成口號、流行語，失去了原有的深度。例如：「孝道」被簡化成「給爸媽發紅包」。「家族團結」被簡化成「春節全家人合照」。這種表面化的價值觀讓人忽視其真正意義，只追求社交認可。

2. 傳統文化被惡搞

民俗與宗教被扭曲成搞笑內容。一些網紅為了吸引眼球，故意：拿神明形象惡搞（如模仿神明跳舞）。把宗教儀式變成挑戰賽（如「誰能最快唸完經文」）。這些行為可能造成信仰群體的反感，甚至引發文化衝突。

3. 文化像徵的誤用

某些神聖符號被濫用。一些品牌和明星隨意使用宗教、民俗圖騰做時尚元素，導致文化誤解或爭議。例如：過去，某些品牌曾將佛像印在鞋子上，引發宗教人士不滿。
祭祀用品被包裝成「潮流周邊」，如「時尚版紙錢」。這些做法削弱了文化的神聖性，讓它變得商業化、消費化。

可能的未來發展：信仰與文化的擬象化

如果擬象網紅化繼續主導文化與宗教表達，我們可能面臨以下後果：

1. 信仰成為「短暫潮流」～未來，人們可能不再「信仰」，而是「跟風」——今天追求「靈修冥想」，明天迷戀「風水玄學」，但都只是短期流行，不具深度。

2. 民俗信仰的碎片化～傳統文化不再是一套完整體系，而是被剪裁成網紅內容，人們只能接觸到表層片段，而難以理解其真正意義。

3. 社會認同的分裂～保守派 vs. 年輕一代的對立：老一輩認為傳統文化被侮辱，而年輕一代覺得傳統價值「不合時宜」。這種代際衝突可能加深社會分裂。

4. 宗教、民俗被徹底「服務化」

未來，可能出現全自動化信仰服務：AI神明、虛擬宗教體驗、在線祭祀等，取代真實的文化實踐。結果是，人們越來越遠離真實信仰，只在「擬象」中體驗宗教。

如何避免擬象網紅化對信仰與價值觀的沖擊？

1. 加強媒介素養——教育公眾如何辨別擬象化的信仰操作。

2. 保持文化核心價值——讓年輕人理解傳統文化的真正意義，而不僅是消費它的表象。

3. 警惕信仰的市場化——避免宗教與民俗完全淪為商業流量工具。

4. 維護信仰與文化的尊嚴——在現代傳播中，仍要保留文化的精神性，而不是單純的「可消費」內容。

擬象網紅化可能會加速信仰的符號化、商業化和表演化，我們需要找到平衡點，以保護文化的深度和真實性。

Comment by 說好不准跳 on February 23, 2025 at 6:15pm

愛墾APP:政治人物的宗教「擬象表演」～～政治人物的宗教「擬象表演」，例如有些第三世界國家所謂的「穆斯林」領袖, 借加沙、以巴戰爭等緊張局勢做舞台，思想界應該如何看待的？

至少在西方思想界，第三世界國家中某些自稱「穆斯林」領袖利用加沙、以巴戰爭等緊張局勢進行政治表演的現象，引發了廣泛的討論和批評。這些政治人物通過將宗教情感與地緣政治議題相結合，試圖提升自身影響力或鞏固政權。然而，這種做法被視為對宗教信仰的工具化和對複雜國際問題的簡化處理。西方學者認為，這種「擬象表演」可能導致以下後果：

1. 宗教信仰的工具化：將宗教情感用於政治目的，可能削弱宗教的神聖性，導致信仰被世俗利益所綁架。

2. 國際關係的複雜化：利用宗教議題煽動情緒，可能加劇國際緊張局勢，阻礙和平解決方案的推進。

3. 公眾認知的扭曲：通過媒體傳播簡化或偏頗的信息，可能誤導公眾，對事件的真實情況產生誤解。

總體而言，西方思想界對這種「擬象表演」持批評態度，認為其不僅不利於問題的解決，還可能帶來更大的社會和政治風險。 [CITE Needed]

愛墾APP: 情動領域（Affective Studies）關注情感如何影響個體和社會的認知、行動及文化生產。當涉及宗教的工具化與武器化，情動研究通常會從以下幾個方面加以考察：

1.情感動員與政治操控：宗教信仰天然具有情感感染力（affective contagion），容易成為政治或意識形態動員的工具。領導者可以通過訴諸集體恐懼、憤怒、悲傷或希望，將宗教話語嵌入政治敘事，以鞏固權力或合法化特定政策。

2.媒介與「情感治理」（Affective Governance）：現代傳播技術（如社交媒體）使得宗教敘事可以被快速傳播，並與特定情感框架（如受害者敘事、救世主敘事）結合，形成「擬象式信仰」（simulacral belief）。通過選擇性傳播某些情感材料（如戰爭暴行的視頻、歷史仇恨的故事），塑造群體情緒，使宗教成為政治「情感治理」的工具。

3.情感資本的操控與神聖化：宗教團體的情感資本（affective capital）可被動員用於政治目標，如煽動忠誠、犧牲精神或抵抗情緒。當宗教話語被高度情緒化，並與民族主義或敵對政治相結合，就可能產生極端化趨勢，甚至激發暴力行動。

4.宗教的「情動經濟」與消費化：在某些情況下，宗教被市場化，成為可消費的情感商品。例如，一些政治領袖可能通過精心策劃的儀式、公眾祈禱或宗教象征符號，打造自己的「神聖光環」，以此吸引信眾支持。這種情感經濟化可能會削弱宗教的內在倫理價值，使其淪為政治秀場。

5.宗教武器化的社會心理後果：在宗教被武器化的情境下，群體對立情緒（affective polarization）加劇，社會容易陷入「敵我二元」模式，喪失理性對話的可能性。這也可能導致宗教自身的精神性與超越性被侵蝕，使其失去本應具有的安慰、療愈與社會團結功能。

Comment by 說好不准跳 on February 20, 2025 at 9:59am

愛墾APP:權力、道德敗壞與宗教操控～～政治領袖利用宗教狂熱掩蓋自身道德缺陷，在學術與文學領域都有所探討，尤其涉及權力、偽善（hypocrisy）、情感操控、宗教武器化等主題。以下是幾個關鍵的學術理論和文學作品，它們深刻揭示了這種政治-宗教的欺騙策略。

1. 學術探討：權力、道德敗壞與宗教操控

（1）米歇爾·福柯（Michel Foucault）：性、權力與偽善——福柯在《性史》（The History of Sexuality）中指出，權力不僅通過法律或暴力運作，還通過規訓（discipline）塑造人們對道德和性的認知。在宗教背景下，政治領袖可以利用「神聖」道德標凖對他人進行規訓，而自己卻享有特權（如私生活放縱）。

相關概念：牧養權力（Pastoral Power）：宗教領袖或政治人物扮演「牧者」，管理信徒的行為，但自身卻可能不受約束。

懺悔機制（Confession Mechanism）：普通民眾被迫承認自己的「罪行」，而掌權者卻不受同樣的審查。

案例：某些穆斯林、天主教或福音派領袖大力宣傳「家庭價值」，但自身卻爆出性丑聞，如美國右翼福音派傳教士的丑聞、伊朗宗教領袖的私生活爭議等。

（2）齊澤克（Slavoj Žižek）：意識形態與偽道德

齊澤克在《暴力：六個旁注》（Violence: Six Sideways Reflections）中提到，宗教狂熱常常是對現實創傷的補償。領袖利用宗教情緒煽動，能讓大眾忽略他們自身的丑聞或失敗。相關概念：幻想結構（Fantasy Structure）：政客制造「神聖使命」，掩蓋自身腐敗。替罪羊機制（Scapegoating Mechanism）：借宗教道德話語，將問題歸咎於外部敵人（如LGBTQ群體、女性、異教徒），轉移注意力。

案例：美國右翼政治人物在反墮胎、反LGBTQ議題上大做文章，但後來被曝光曾嫖娼或性侵，如特朗普政府時期的一些丑聞。

Comment by 說好不准跳 on February 19, 2025 at 11:29am

（3）朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）：宗教性別控制與偽道德

巴特勒在《性別麻煩》（Gender Trouble）中分析，性別和性道德常被政權用作控制工具。例如，一些政客會極端宣揚「純潔」與「家庭價值」，但私生活卻充滿丑聞。相關概念：規范性權力（Normative Power）：領袖塑造「正常」與「非正常」道德觀，以掩蓋自身問題。宗教性別政治（Religious Gender Politics）：利用宗教框架來約束女性，而男性領導人卻不受約束。案例：某些國家的伊斯蘭宗教學者倡導女性必須戴頭巾、必須貞潔，但自己卻被爆出性侵案，例如馬來西亞、伊朗或沙特的某些案例。

2. 文學探討：宗教偽善與政治欺騙

（1）莎士比亞：《權力與虛偽》（Measure for Measure）——劇中反派安傑洛（Angelo）是一個極端道德主義者，宣稱要淨化維也納的性風氣，但自己卻企圖強奸女修道士。揭示了宗教道德狂熱背後的偽善，以及政客如何用道德立場掩蓋自己的欲望。

（2）伏爾泰：《老實人》（Candide）——伏爾泰通過這部諷刺小說揭示天主教神職人員的虛偽，比如一邊高喊道德純潔，一邊沉溺於性放縱。小說影射的是18世紀法國宗教領袖如何利用信仰來維護自己的權力與私欲。

（3）喬治·奧威爾：《動物農莊》（Animal Farm）

小說中豬領袖拿破倫（Napoleon）最初高喊革命、平等、道德，但掌權後卻沉溺於奢華和性放縱，同時用宣傳機器轉移人民注意力。影射了極權主義如何利用道德話術控制民眾，但自身完全不受約束。

（4）瑪格麗特·阿特伍德：《使女的故事》（The Handmaid's Tale）

小說中的極端宗教政權基列共和國（Gilead）以「神的旨意」為借口，強迫女性成為生育奴隸。但高層男性領袖（如指揮官）卻沉溺於妓院和性剝削，顯示宗教狂熱只是控制工具。

3. 現實案例與學術批判的結合

許多現實中的政治領袖，尤其是利用宗教話語的獨裁者或保守派人物，都符合這些學術批判和文學作品中的偽善模式。例如：一些高級宗教領袖大力推行伊斯蘭道德法律，但自己卻被爆出性丑聞。

美國福音派政客：如保守派議員大力反對同性戀，但自己卻被揭發與男性有性關係。

某些穆斯林國家：政客利用宗教狂熱制造「神聖戰爭」敘事，但私下生活極度腐化，如某些東南亞和中東國家的領導人。

4. 宗教狂熱的政治功能

制造道德恐慌，以掩蓋領袖自身的丑聞和腐敗。利用偽道德標凖規訓他人，但自己卻不遵守。塑造「神聖領導人」形象，以獲得群眾的情感認同。通過制造外部敵人（LGBTQ、女性、異教徒）來轉移公眾注意力。

Comment by 說好不准跳 on February 18, 2025 at 7:50pm

愛墾APP：擬象、網紅與後真相～～擬象（Simulacrum）、網紅（Influencer）與後真相文化（Post-truth）之間的關係，可以從布希亞（Jean Baudrillard）的超真實（hyperreality）理論、網紅經濟的符號化運作，以及後真相文化中的情感操控三個維度來探討。這三者共同塑造了一個由影像、情緒和消費主義驅動的社會，在這個社會中，現實被遮蔽，符號自身構成了「更真實的假象」。

1. 擬象：從現實到超真實

布希亞在《擬象與仿真》（Simulacra and Simulation）中提出，現代社會已經進入擬象的第四階段——即符號不再指向現實，而是循環指向其他符號，最終形成一個封閉的超真實世界。在這個階段：

符號（如社交媒體上的形象）不再反映現實，而是製造「比現實更真實」的幻象。現實世界的經驗被符號系統（如品牌、社交網絡、算法推薦）所取代。

在這個框架下，網紅經濟和後真相文化正是擬象社會的核心體現。

2. 網紅：擬象的像徵操控者

網紅不僅僅是社交媒體上的個人，他們實際上是擬象的策劃者，通過控制影像、內容和敘事，製造「超真實」的消費體驗。

(1) 網紅形象是擬象的產物

濾鏡與AI美顏：現實中的個人形象被美化、修飾，使其成為符合消費市場需求的「超真實」符號。

生活方式的策劃：網紅分享的「日常」，如旅行、美食、健身，並非現實生活，而是經過策劃、剪輯、品牌合作優化的內容，以吸引觀眾產生向往和模仿。

身份的符號化：網紅的身份（如「成功企業家」「健身達人」）通常由粉絲數、流量、市場需求所定義，而不一定基於現實經驗。

Comment by 說好不准跳 on February 18, 2025 at 10:52am

(2) 影響力（Influence）即現實

在擬象社會中，現實不再由「真」或「假」決定，而是由「可見度」（visibility）和「影響力」塑造。網紅的成功標凖並非現實生活中的影響，而是：

流量即價值：粉絲數、點贊數、轉發率成為衡量「真實性」的唯一標凖。

觀看即信仰：如果一個現象被大量傳播，人們就會認為它真實存在，即便它可能是偽造的。

這意味著，網紅文化的本質就是後真相文化的最佳實驗場。

3. 後真相文化：情緒操控與符號消費

後真相（post-truth）指的是情感和信仰比事實本身更能塑造公眾意見。在社交媒體時代，後真相文化與擬象、網紅經濟高度交織，形成了一個基於情緒操控的文化體系。

(1) 真實被「超真實」取代

後真相時代的特點之一是「真實性」不再基於事實，而基於感知：

情緒驅動比事實更重要：一個網紅的「哭訴視頻」可能比政府的官方聲明更具影響力，因為情緒更容易引發共鳴。

視覺沖擊塑造現實：如果某個事件在社交媒體上得到廣泛傳播，即便沒有事實依據，它仍然會被人們認為是真實的。

例如：假新聞（Fake News）傳播：一張經過編輯的圖片或一條誤導性視頻，可能比真實新聞更具影響力，因為它更符合觀眾的情緒需求。

陰謀論的興起：許多陰謀論（如「地球是平的」「某種疫苗陰謀」）依賴於社交媒體上的「超真實」證據，即通過剪輯、解讀和重復傳播製造的虛假現實。

(2) 個人身份的情感化

後真相文化與網紅經濟結合，使得身份認同也成為擬象的一部分：

人們不再關心「客觀事實」，而更關心「我如何被看見」。許多網紅刻意塑造「真實」「接地氣」的形象，以增強觀眾的情感認同，哪怕他們的生活完全是策劃的。個人觀點的形成更多依賴社交媒體算法，而非理性思考或事實調查。

4. 三者的交匯：擬象網紅如何塑造後真相文化？

(1) 擬象網紅操控現實認知

現實世界變得不可感知：人們越來越依賴社交媒體上的網紅和符號化敘事，而非自身經驗來判斷現實。內容比事實重要：誰能製造更吸引人的敘事，誰就能主導「真相」——這就是後真相社會的核心邏輯。

(2) 後真相文化加速網紅經濟

觀眾越來越相信「被觀看的事物才是真實的」。情緒化內容（如憤怒、煽情、衝突）更容易吸引流量，使得網紅通過「製造爭議」來獲取關注。符號消費取代了功能消費，人們購買的不僅是產品，而是它所承載的情感和身份像徵（如網紅推薦的某款「精致生活」商品）。

(3) 網紅經濟加劇擬象循環

消費即身份：網紅帶貨並不只是賣產品，而是在販賣一種擬象化的生活方式（如「買這款咖啡機，你就能擁有ins風的精致人生」）。

數字經濟的擬象化：粉絲數、點贊數、流量本身已經成為價值，而不再指向真實世界的影響。

5. 結論：擬象網紅與後真相的社會風險

布希亞的擬象理論預言了當代的網紅經濟和後真相文化如何共同塑造了一個符號化、情緒化的社會：

現實的消失：人們的認知越來越被數字影像、情緒化敘事和社交媒體算法所塑造，而非基於現實世界的直接經驗。

真相的相對化：事實和虛構的界限越來越模糊，網紅製造的「故事」可能比新聞更有影響力。

消費主義的極端化：網紅經濟強化了「消費即身份」的理念，使人們不斷追逐符號，而忽視現實需求。

最終，網紅、擬象與後真相共同構成了一個封閉的超真實循環，在這個循環中，現實變得不可見，而人們則沉浸在一個由影像、情緒和消費符號構建的「後真相世界」中。

• ‹ Previous
• 1
• 2
• 3
• …
• 12
• Next ›
• Page