尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(7)

而「位元城市」被視為是解構所有古典範疇的後現代式新建築, 他的解構性格亦不單只存在於空間意義之上,也在至少以下三個層面  上具體演現:1.身份的自由扮裝、展演與匿名,使血統、階級、家世  與社會地位的排比,成為一種暫時性的不可能,也讓網路空間得以成  為一種自我認同的實驗場域與身份演練的更衣間;2.節點位置的不確  定性某種層次上削弱了具體「地理符碼」(geocode)所挾帶的社會階   序劃分;3.人機合體(  cyborg)12作為一種游移在機械與有機體之間的越界複合體,界線與界線的劃分隨時可以在塗抹與建構中不斷的被解  消與再建構。在網路空間中,身份可以是匿名的、節點與所在的位置  可以是被隱形的,這種地理與身份認同的雙重曖昧,可以在某種程度  上免於被制式的社會建制與世俗眼光所窺視和排擠,解碼的遊牧主體  因而可以找到一個挑戰、解離既定社會價值的位址。網路空間或許某  種層面上是凱文.凱利所說在「玻璃光纖、資料庫和輸入設備的透明保護殼」中流動的「位元急流」(史洛卡,1998:105),但作為一種去畛域的開放系統,它不單只是在意義的播撒和延異下成為一個無窮  可能的空間,也可能是一個「解放趨力/草根政治」對峙「主流文化/國家機器」的遊牧戰場,如德勒茲和瓜塔里揭櫫的「千高原」所提示的。

 

三、後現代的千高原:邊緣的遊牧主體


藍道(George Landow)在《超文本 2.0:當代批判理論與科技之
匯合》( Hypertext 2.0: The Convergence of Contemporary Critical Theory and Technology)一書中提及,他的學生 Tom Meyer 認為德勒茲和瓜塔里的《千高原》,對於談超文本概念而言,有其必然的重要性。藍道和摩斯洛坡(Stuart  Moulthrop)以為,《千高原》被視為是一種印刷型態的超文本並不足為奇,德和瓜二人在書頁中就宣稱讀者可以用自己的序位,隨機的在書頁中跳閱,《千高原》本身就是一種流向多方的地下莖文本,而這種地下莖狀且多線的文本,恰如網路超文本實驗所一而再三宣告的(Landow, 1997: 38-39)。

德勒茲和瓜塔里二人在《千高原》中認為,傳統西方的形上學系統,除了像理查.羅蒂(Richard  Rorty)一樣,以哲學之鏡認為實體是意識的再現之外,就是一種將知識加以層級和系統化,並且植根於 厚實基礎之上的樹狀結構,這兩者都同樣認同再現的透明度和系統的 架構。而地下莖(rhizome)則是一種將主體由僵硬的二元對立邏輯中解放出來的、異質且不斷播撒的力道,它以隨機的方式去除疆域的 連結和線性目的論的因果關係,而在一個開放平滑的空間上完成去符碼、去中心的解放(Deleuze & Guattari, 1987)。

德勒茲和瓜塔里並不如同拉康,將慾望視為匱缺和不在場,相反  的,他們將慾望視為是去中心且積極的流動慾力。在《反伊底帕斯》中,慾望不只是一種機器,它本質上就是革命的。傅柯( Michel Foucault)在序言中宣稱,這是一部教人將行動、思想與慾望,從樹  狀的西方形上體系中解放出來的操作手冊。德勒茲及瓜塔里二人從佛  洛伊德(Sigmund Freud)的精神分析中吸取養份,認為資本主義本身也含涉一種死亡趨力( death drive),亦即是佛洛伊德的另一個概念

「強制重複機制」( repetition  complusion),人會不斷違反快感原則(pleasure principle),不斷重複不愉快的經驗以重回原初場景(primal scene),經歷深存於記憶痕跡(memory  trace)裡的創傷(trauma)。但是資本主義並不完全在這樣的死亡趨力、或者是全然的能趨疲(entropy)13中被內爆瓦解,相對之下,它有一套調合的機制,使慾望再行被劃歸社會、再行被編碼和畛域化。 


12 Cyborg 最早是由兩位美國太空總署的科學家 Manfred Clynes 與 Nathan Kline 所提出,後來女性主義科學史學者唐娜.哈樂薇(1994)在她知名的 “A Manifesto for Cyborgs: Science, Technology, and Socialist Feminism in the 1980s” 一文中也曾對cyborg 多所論述。Mitchell(1995: 26-44)則是在 City Of Bits 一書中陳寫有關人機合體在未來世界生活的異想。
 

13 「能趨疲」指稱的是,在熱力學第二定律中,物質與能量只能單向的改變其形式,每當事件發生,就有能量永久的消散,若要回復其本來狀態,只能用更多的能量來達成,而這又造成更多能量的散失,只能再以更多的能量來回復。   若放在社會情境的脈絡下,則指涉的是布希亞所說的「內爆」:媒體和符號已   經浸滲整個社會的場域,訊息平板而乏味,所有的界限區分都全然崩潰。

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