在帕里斯看來，觀看與凝視便是這樣一種首當其沖的手段，是權力征服、支配及認識世界的最初模式，在繪畫中，尤其在喬托的作品里，來自畫面人物與觀者的多重目光，來自主客體之間支配性的凝視，見證了權力的在場，如保羅·克利（Paul Klee）所說：「藝術並非表達可見之物，而是使之可見。」毋庸說，凝視是一種權力，它通過目光而被看見，正是在這樣一個被權力所描摹的世界中，身體被臉化，臉被「風景化」，兩者共同組成了由臉性抽象機器所發動的臉-風景「孔洞表面」。

帕里斯有關「凝視」的探討聚焦於繪畫，而德勒茲同時代的理論家，從薩特到福柯，從《存在與虛無》到「全景敞視監獄」，實際都對權力與凝視的關係展開過探討，而德勒茲在《差異與重復》論述休謨所使用的「contemplate」一詞，有學者也將之譯為「凝視」，這種含有沈思與靜觀之意的「凝視」雖不直接涉及視覺，卻可與德勒茲的「感覺」概念相勾連：在休謨看來，或者在德勒茲那里，生命有兩種綜合：「被動綜合」（passive syntheses）與「主動綜合」（active syntheses），其中，「被動綜合」是「我們察覺自我存在的最初知覺力」，是我們與外部世界遭遇的瞬間，身體與世界之力交匯時所綻放的閃光與對望，也是每一個有機體「其所保存的、收縮的與期待的之總和」。在這一最初的感知基礎上，這一將過去保存於此刻的節點，更為高階的記憶、直覺、學習等「主動綜合」繼而產生，而「凝視」或「沈思」便是「被動綜合」的重要一種，當任何有機體與世界相遇時，它都會將重復經驗到的事物收縮（contract）為一種感知，並將其保存於「靈魂」（soul），有機體因而形成「習慣」（habit），形成即將到來的積極行動的觸發基礎，於是在此意義上「所有的生命都是習慣」，而「自然界全都是凝視」。

如果按此理解，那麽感覺基本上便是有機體對於沖動與行為的保持或保存，它在凝視的靈魂里收縮，這一收縮不是通過積極的動作，而是「一項純粹的激情，把前者保存在後者的凝視。」這樣看來，休謨那里的習慣、有機體感知的「被動綜合」，便成為了德勒茲「感覺」在生命的萌發契機，是「感覺」誕生的起始階段，及其向實際行動轉化的臨界點。「保存式的把過去濃縮（收縮）為現在，此濃縮是感覺。」因此，在《什麽是哲學？》中，德勒茲（與加塔利）進一步闡明「感覺是純粹的凝視，因為是透過凝視而得以濃縮（收縮），凝視自我到凝視構成自我的元素的程度。凝視就是創造感覺，這是消極（被動）創造的神秘處。」

我們如何理解德勒茲「凝視」與「感覺」的理論面向，如何將二者與前文的喬托及德勒茲的藝術理論對接？這便涉及德勒茲與加塔利在《什麽是哲學？》中對於「藝術」的定義。在這部晚期著作中，德勒茲與加塔利不僅明晰了其哲學生涯中數個重要的概念，更圍繞「哲學」、「藝術」、「科學」及三者的區別與聯系，詳述了他們的思考與見解。

在德勒茲那里，藝術是什麽？簡言之，即是「一種感覺的聚合體」（a bloc of sensations）。藝術的運作平面即是感覺的領域，藝術的功能即是感覺的傳達，正如培根的繪畫方式即是「感覺的邏輯」。而「感覺」又是什麽？德勒茲進一步明確，感覺即「感知」與「感受」的組合（a compound of percepts and affects）。這其中，「感知」有別於「知覺」，因其不涉及「主體」，脫離了「人」的在場，不依賴於作為知覺主體的人與客體世界之間建立聯系；而「感受」同樣不是「情緒」或「情感」，它同樣是去主體的，是「非人的」，它從多愁善感的人身上逃逸，它脫離了有機體的系統性掌控，而具有了自身的物質性與力量感，成為了「情動力」，發出了尼采式的酒神的呼號。