三、現象學的超越論

在思想史的意義上，胡塞爾與狄爾泰的思想對話並未隨狄爾泰的離世而終結。胡塞爾20年代後期的《現象學心理學》講稿充分肯定了狄爾泰的貢獻。在導言中，胡塞爾指出，正當人們盲目期待心理學也可以像自然科學那樣走上精確的方法論道路時，狄爾泰的柏林講座《論描述-分聯的心理學的觀念》出現了。狄爾泰的描述心理學批評了哲學中的自然主義傾向，反對將整個精神生命徹底解釋為自然生命，胡塞爾完全贊同這一立場。（cf.Husserl，1962，S.5-6）可以說，胡塞爾關於意識意向性的本質學與狄爾泰的生命範疇學，用各自不同的方式辯護了精神對象的自立性（Eigenständigkeit）。

那麽，從狄爾泰的立場出發，如果我們把胡塞爾在《現象學心理學》中肯定的本質心理學作為方法論的改進接納進來，是否就能給這場對話一個令雙方滿意的結果？換言之，僅就揭示意識生命的理性結構這一任務而言，超越論的現象學是否必要？胡塞爾的答案是：仍然必要。在寫給米施的回信中，胡塞爾著重申明了超越論現象學的意義：

《邏輯研究》是對形式本體論和質料本體論的一次重置，它和超越論的突破是可以兼容的，並且馬上就以超越論的方式與現象學關聯起來。就像實在的世界保持著它的合法性一樣，本體論也保持著合法性，但是它向其自身揭示了它最終的具體完整的（超越論的）意義。……因為，超越論的還原使我確信，我把握到了在其存在和生命之整全中的最終的具體的主體性，即不只是在主體性中理論地達成的生命，而是普遍地達成的生命：在其歷史性中的絕對主體性。（Husserl，1994，S.82）

胡塞爾強調，超越論態度出自對意識生命的全部和最終展現的必然要求。換言之，僅憑現象學本質學無法如其所是地徹底澄清意識生命。在另外一封回信中，胡塞爾向米施說道：「盡管《邏各斯文》的寫作過於簡化了，大家也認為它比較『流行』，但是應該說現象學作為一門徹底的普遍的精神科學比狄爾泰更加徹底，並且它是借助現象學還原才如此徹底的。……狄爾泰把自己和歷史科學綁在一起，因此，也就和預先給定的世界以及一種人類學綁在了一起。」（ibid.，S.277）

胡塞爾指出，狄爾泰對意識生命（個體心靈）的分析靜默地設定了一個預先給予的「世界」，並且同時也把自己設定為「在世界中的此在」的各種不同體驗。狄爾泰的這一設定不只是自然態度下的，它還包含著理論上的形而上學規定。具體而言，盡管狄爾泰辯護了「心靈」體驗自身相對於物理事實的自立性，但他同時認為，人是一種心理-物理存在，後者是狄爾泰默許的形而上學-人類學前提。

比如，在《精神科學引論》中，狄爾泰明顯接納了由古斯塔夫·費希納（Gustav Fechner）提出的心理物理學綱領，肯定了物理刺激與心理感覺之間的功能性關係。盡管心理物理學——作為「生理學意義上的心理研究」——所揭示的「主要對象」是心理進程對生理刺激的「單方面依賴」，但是狄爾泰卻樂觀地認為，心理物理學的進一步研究也會提供一條從心理走向生理（物理）的道路。（cf.Dilthey，1990，S.34-35）而且，心理物理學所揭示的心物之間的交互關係，自身需要「被歸入對全部實在性的因果關聯的整體設想之中」（Dilthey，1990，S.35）。（爱思想 2022-12-07）