這一說法清楚地表明，對胡塞爾而言，任何一個經驗事實（對象）的顯現，都不是純粹的偶然事實，一個「此處的這個」，而是在本質規定性之中的。基於這一關係，本質直觀將一個事實看作在本質規範下實現了的諸多可能性之一，想象力變更就是去想象式地把握這一本質的可能性邊界。因此，胡塞爾認為，無論歷史意識如何相對化，世界觀哲學如何多樣化，現象學家所關注的只是這些精神對象的先天本質。例如，當我們從一個事實的宗教形態中看到與它不可分離的「宗教」本質，我們才能判斷其他被稱為「宗教」的組織形態在多大程度上可以被看作「宗教」這一本質的可能的個別化，這就是胡塞爾所謂的「對事實的相對價值」進行的判斷。

作為狄爾泰學派的繼承人，米施延續了狄爾泰與胡塞爾的對話，他試圖在與胡塞爾的通信中進一步求證狄爾泰的洞見。米施強調的核心仍然是，對生命體驗及其範疇性質的把握，旨在從根本上拒絕對生命經驗的強迫式理解。在米施看來，「歷史流傳下來的理念派（Ideenfreunde）和地生派（Erdstämmige）的分裂」是強迫式理解的兩個方向，狄爾泰的「生命範疇」學說的貢獻就在於克服這種分裂。（cf.Misch，1984，S.125）範疇既不是自上而下的理念，也不是自下而上的抽象，而是一種結構性的理性。在米施看來，生命經驗中包含的這一理性結構非常脆弱，它要麽被數學的精確科學所扭曲，要麽被經驗的個別性所消解。（ibid.）

狄爾泰-米施的這一框架牢固地鉗制了他們對現象學的理解。胡塞爾的本質學被歸入柏拉圖主義的傳統中。米施認為，胡塞爾盲目地向意識生命索要一套本質，沒有以符合意識事實的方式來對待意識生命。在1929年8月寫給胡塞爾的信中，米施再次就現象學本質學追問胡塞爾：「這里仍然有一個原則性的疑難，您主張的新的現象學奠基中包含的那種先天主義，究竟在什麽意義上可以並且必須被接受呢？」（Misch，1994，S.279）

米施不否認，通過本質學可以得到意識生命之種種現象的可能性條件，即其先天本質。然而他篤定，堅持先天本質一定意味著與實際生命體驗的分離，進而也就不再是如其所是的對意識生命本身的揭示。胡塞爾與狄爾泰（及米施）的艱難對話反映出，現象學構想了一種獨特的事實與本質之關係。真誠坦率的長者狄爾泰對胡塞爾說：「過去幾天，我總是全身心地投入到對您在回信中所作說明的理解，但是您不知道——當然這是正常的——，根據這些說明進入到一個完全不同的思想世界有多麽困難。」（Dilthey，1984， S.118）

現象學主張的本質直觀並不接受米施批評的那種從天而降的柏拉圖主義立場，而是試圖把握一種不離於事實且自立於事實之中的純粹形式（相）。胡塞爾在寫給迪特里希·芒克（Dietrich Mahnke）的信中說：「在涉及作為本質學的現象學時，狄爾泰總是充滿令人遺憾的誤解，仿佛我的本質研究無法貼近事實的生命，仿佛我有意把歷史的以及一般的事實性研究排除出去了。而我不過是一個萊布尼茨主義者：我認為，作為嚴格科學的哲學對可能性的研究要先於對現實性的研究。」（qtd. in Kerckhoven，S.151）

由此可見，在胡塞爾看來，狄爾泰的方法論不是錯誤的，而是不完備的。它只是初始的工作，還不足以承擔科學奠基的功能。而本質現象學可以成為普遍絕對的基礎科學，它不僅包括對具體事實科學的理解與規定，同時也從這些事實中贏得其所得以規定的理念，並據此對此類事實科學進行價值判斷。（爱思想 2022-12-07）