我舉第一個例子。在一切時代，人們都想“改善”人，道德首先是這個意思。然而，在同一個詞眼下，卻隱藏著迥異的傾向。野蠻人的馴化和一定人種的培育，都被稱為“改善”。正是這些動物學術語才表達了實在——當然，典型的“改善者”即教士對此實在一無所知，並且寧願一無所知……把馴化一頭野獸稱作對它的“改善”，在我們聽來近乎一個玩笑。凡是了解馴獸場情況的人，都會懷疑動物在那裏得到了“改善”。它們被削弱了，它們被弄得不太有害了，恐懼的沮喪情緒、疼痛、創傷、饑餓使它們變成了病獸。——教士所“改善”的馴化之人的情形與此毫無二致。在中世紀早期，教會事實上首先是一所馴獸場，人們到處捕獵“金髮野獸”最美麗的標本，——例如，人們“改善”高貴的日耳曼人。可是，在這之後，這樣一個被“改善”了的，被帶入修道院的日耳曼人看上去怎麽樣呢？像一幅人的漫畫，像一個怪胎。他成了“罪犯”，他蹲在籠子裏，他被關在許多十分可怕的觀念之間……他躺在那裏，有病，虛弱，對自己懷著惡意；充滿對生命衝動的仇恨，充滿對一切仍然強壯幸福的事物的猜忌。簡言之，一個“基督徒”……用生理學的語言說，在與野獸鬥爭時，使它生病可以是削弱它的唯一手段。教會懂得這一點，它敗壞人，它削弱人，——但他自命“改善”了人……