去接近，即無不可見出其精巧處和完整處。生命之最高意義，即此種“神在生命中”的認識。唯宗教與金錢，或歸納，或銷蝕，已令多數人生活下來逐漸都變成庸俗呆笨，了無趣味。這些人對於一切美物、美事、美行為、美觀念，無不漠然處之，毫無反應。於宗教雖若具有虔信，亦無助於宗教的發展；於金錢雖若具有熱情，實不知金錢真正意義。 

這種人既填滿地面各處，必然即墮落了宗教的神聖性莊嚴性，凝滯了金錢的活動變化性。這種人大都富於常識，會打小算盤，知從“實在”上討生活，或從“意義”、“名分”上討生活，捕蚊捉蚤，玩牌下棋，在小小得失上注意關心，引起哀樂。生活安適，即已滿足。活到未了，倒下完事。這些人所需要的既只是“生活”，並非對於“生命”具有何等特殊理解，故亦從不追尋生命如何使用，方覺更有意義。因此若有人超越習慣的心與眼，對美特具敏感，即自然將被這個多數人目為“癡漢”。若與多數人庸俗利害觀念相衝突，且成為瘋狂，為惡徒，為叛逆。換言之，即一切不吉名詞，無不可加諸其身。對此消極的稱為“沾染不得”，積極的為“與眾棄之”。然而一切文學美術以及多數思想組織上巨大成就，卻常常唯這種癡漢有分與多數無涉，則顯而易見。

世界上縫衣匠、理髮匠、做高跟皮鞋的，制造胭脂水粉的，共同把女人的靈魂壓扁扭曲，失去了原有的本性，亦恰恰如宗教、金錢，到近代再加上個“政治傾向”，將多數男子靈魂壓扁扭曲所形成的變態一樣。兩者且有一共同點，即由於本性日漸消失，“護短”情感因之亦與日俱增。和尚、道士、會員、議員……人人都儼然為一切名分而生存得十分莊嚴，事實上任何一個人卻從不曾仔細思索過這些名詞的本來意義。許多“場面上”人物，只不過如花園中盆景，被所謂思想觀念強制曲折成為各種小巧而醜惡的形式罷了。