在西方，人們一般是在宗教信仰的意義上說“信仰”，而在中國，人們大多數是在倫理和道德的意義上說“信仰”。這兩個意義上的信仰雖然不同，但並不矛盾。宗教意義上的信仰有特別的對象，神，然而神和神的教誨是不可分的。神的教誨不僅關乎神與人的關係（虔誠），而且關乎人與人的關係（愛）。在不信神，不信上帝的人群中，由於沒有必須愛的神，人更有理由愛他周圍的人，在自由、平等、尊嚴的環境中，信任、尊重和關愛別人便會變得更加重要。在政治上，這些價值與民主、憲政是一致的，在哲學或神學上，這樣的普遍價值則是總是與某種超越的終結關懷聯系在一起。

在沒有終結關懷和普遍價值信仰的地方，也會出現一些看上去似乎是信仰的現象和行為，其中最常見的便是世俗的“崇拜”，這是駕馭民眾的有效手段。希特勒的宣傳部長戈培爾對此問道，在還沒有新的宗教信仰時，“能夠教給孩子們什麼呢？”他的回答是，給他們一個“代替品”，那就是一個世俗崇拜的方式。它有一個由政治力量或權力營造的“神”（領袖），一個“經文”（某某著作），一個滲透到生活各方面的“世界觀”，一個“僧侶階層”（官僚體制）。這樣的崇拜可能非常有效，也可以滿足民眾對信仰的精神需求。然而，20世紀的人類歷史已經有了太多的經驗教訓，這樣的信仰不僅是贗品，而且更是危險品。它會把一個國家，一個民族帶到自我毀滅的邊緣。我們不能饑不擇食，而把這樣的贗品和危險品當成了信仰。

懷疑本身並不一定是一件壞事，問題是懷疑什麼、怎麼懷疑和為什麼懷疑。文藝復興時期，無論是宗教革命還是現代科學的萌芽，都是從懷疑某些被當作當然正確的東西開始的。一切可以稱作為“信仰”的“確信”或“有所不疑”，無論是宗教的，還是世俗的，都必須建立在一些具有恒久而普遍意義的價值之上。人們只有確信這些基本價值，即使在現實生活中眼見無數糟蹋、破壞這些價值的行為，但仍然對這些價值堅信不疑的時候，他們才可以說是真正具備了信仰。

長期以來，我們由於信仰的高度政治化，一直無法建立起真正具有普遍、恒久意義的基本價值。中國雖有被稱為“信仰”的政治教義，但並不存在真正的信仰。當這種教義的神話與人們的經驗理性相抵牾，暴露出它醜陋的政治偽善時，懷疑便不可避免地發生了。今天的懷疑主義不僅是懷疑現實世界中的那些偽價值（權力，金錢），而且是根本懷疑人類是否真能擁有長久和普遍的價值，後面這一種懷疑主義才是真正可怕的。信仰是被現實，而不是被懷疑解構或粉碎的。懷疑只是信仰根本不存在的結果，而不是信仰遭動搖原因。