傳統文化的價值取向

 一個人有多少成就，就看你的肩能擔當起多少的責任，心胸能容納多少事情。德越厚，你擔當的東西就越多。叫厚德載物，這是典型的天人合一的思維模式。

 今天我所談的文化是狹義的，即哲學和宗教所研究的文化。文化最基礎、最核心的部分是思想，而思想包含著兩個方面，一個叫價值取向，一個叫思維方式。我們談西方文化、古代文化、佛教文化、儒家文化和道家文化就要看他們的價值取向和思維方式。下面我們就來探究中國傳統文化的價值取向和思維方式是什麽。

 首先，中國傳統文化的價值取向可以用“社會人生”來概括。西方的文化，特別是古希臘時代的文化，它極重向外的探尋，即重視對自然界的本性、起源、始基等等問題的探尋。希伯來的文明，它把價值取向引往上面，即要對上帝進行關註，從而形成所謂敬畏感。關於文明的起源問題，德國哲學家雅斯貝爾斯提出了“軸心時代”的概念。即公元前8世紀到公元前2世紀，世界產生了不同的文明，但不同的文明都有一個起因。古希臘文明起因於希臘人對自然的驚奇感。希伯來的文明是基於對上帝的敬畏感，而中華文明則是源於對憂患意識的關註。中國傳統文化的價值取向就是社會人生，先賢們在建立思想體系的時候，是“思以其道易天下”，思索著、思考著用他們的大道和思想觀念去改變天下，儒、墨、道、法和先秦諸子概莫能外。《周易》中有一句名言，叫“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下”，體現出中國的人文傳統、人文精神的終極目標是為了完善社會、完善人生。用今天的話來說，它的價值取向就是“社會人生”。

 用什麽思想去體現社會人生呢？儒家談的“修身齊家治國平天下”，以及“格物致知正心誠意”都是指向社會和人生。道家談“性命雙修”，就是去修人的人性、人的自然之性和人的生命，而達到一種真人、天人、至人的境界，它還指向人生。佛家講“法身慧命”，講挖掘、呈現“佛性”，就是把人性最光輝的部分呈現出來。佛教上講明心見性，心就是佛，佛就是心，這個“心”，這就是人的根性的存在。中國文化向來把人與人、人與社會、人與自然、人與自身（即靈與肉）的關系的平衡與和諧作為最高的追求目標。許多前輩學者，講中華文明是一種強調和諧關系的偶性文明。現在我們講的和諧社會、科學發展，它們的淵源是中國傳統的和諧文明、偶性文明。這就是我們所講的思維方式。

 從深層的民族文化心理結構這個層面上講，中國傳統文化在秦漢以前，儒墨道法四家，籠罩著文化的世界；唐宋以後，一般而言是儒道佛三家籠罩文化世界。

 那麽儒道佛三家思想的基本特點和它的功能，或者說它的功用是怎樣的呢？

 我用“入世”、“有為”、“現實”六個字來概括儒家最重要的特征和功能。

 所謂“入世”，就是表示儒家既不關註外在的自然的探尋，它也不關註向上的、向天國的追蹤。在方向上，既不向外，也不向上，它就是進入現實社會。儒家創始人孔子有這兩句名言，一是“未知生，焉知死？”，就是重視生命，不關註死亡以後的狀態。二是“未能事人，焉能事鬼？”，人現在這麽郁悶煩惱，自己的事情還沒治理好，搞這麽多鬼事幹嗎？所以孔子說“務民之義，敬鬼神而遠之”。這就是說到儒家的“入世”的情懷。

 儒家強調“有為”，就是強調個人對他人和社會的責任與使命，重視為社會和他人貢獻。儒家對人生最大的啟示就是它強烈的責任感和使命感。孔子生前周遊列國十四年，到處宣傳他的思想。時人評價他“知其不可為而為之”：知道不能幹你還硬要幹，就不是違反客觀規律嗎？這是對孔子的最大誤解。我們說，儒家精神的精彩就在於這番話。“知其不可為而為之”———當你的良知判斷並確定一個一生將為此奮鬥的境界，哪怕是在實現這個境界過程中遇到多少艱難困苦，在所不惜，不放棄這種努力，不放棄這種追求。它展示的是一種百折不撓的韌性：理想暫時不能實現，但不停止努力，一旦時機成熟，這種理想就能實現。

 有兩句話最能代表著儒家這種有為的精神。“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。自強不息，厚德載物，都是人的一個積極有為的一種行為方式。那麽我要問，為什麽中國聖賢要讓真正的君子這樣呢？這就是“天人合一”的思維模式。因為在中國古人看來，因為“天行健”，即自然的運行是剛健有為，因此人應該效法天道而自強不息。所謂天道“列星隨旋，日月遞照，四時代禦，風雨博施，陰陽大化”，都是在這樣運動著，生生不息啊。中國哲學強調“天地之大德曰生”，天地最重要的特性在於生生不息，人就應該向天道學習，君子要自強不息。大地的品性是承載萬物，君子要向大地學習，要寬容，要厚德載物。我們經常談到，一個人有多少成就，就看你的肩能擔當起多少的責任，心胸能容納多少事情。德越厚，你擔當的東西就越多。叫厚德載物，這是典型的天人合一的思維模式。

 重現實，就是關註生命，關註生命層次的提升，而不去玄思、探索一種神秘境界，這是儒家的一個非常重要的特點。所以我們說，它是一種“入世”、“有為”和“現實”。

 那麽道家呢？我用“超世”、“無為”、“超現實”七個字概括。

 所謂“超世”，用莊子的話講又叫忘世、遊世。“超世”可以這樣說，就是道家的思維跟儒家不一樣，儒家思維看問題都是在面上看，那麽，道家是一個否定性的思維，它就是對現實的制度、社會的運作、人與人的交往，它都是采取一個批判態度，用哲學的話說，就是超越經驗、超越常識、超越對立、超越區分，來追求一種人道一體、天人合一的境界。

 超世又和無為相聯系。老子說，“為學日益，為道日損，損之又損以至於無為，無為而無不為”。他對知識、理性的東西，持超越的態度。哲學上講超越的概念，說無為而無不為，就是“因物之性，順物之情，順勢而動”，用我們今天的話說，就是依順事物的本性，依順人的本性真情，依據本性和規律去辦事。這就叫無為。因此道家講的無為，前面必須要有兩個字加以規定，這就是“自然”。所以我們在談道家無為思想時，一般就說“自然無為”。

 美國前總統裏根曾經在國情咨文中引用過《老子》中的一句話：“治大國若烹小鮮”。小鮮者，小魚也。從字面上看，治理大國就像烹飪小魚一樣，不要一下鍋就動鏟子翻攪，否則肉就要碎爛。引申開來是說，治理一個大的國家，就是不要擾民，不要煩雜，不要朝令夕改。換句話說，就是要順應事物的本性而為。這就是道家的無為。它有一個超現實的意義和價值在裏面。

 道家的思維，說白了就是常人這樣看，它就是不這樣看。哲學上叫超越常識的經驗，這是道家的一個思想觀點，應該說它的思想就是對社會的批判。所以說，當我們讀《老子》《莊子》就覺得有醍醐灌頂之感，非常的清涼，因為它追求的那是一種超越，追求的那是一種內心的浪漫，追求的那是一種空靈，追求的那是一種逍遙和自由。