“境、界這兩個詞本來是從佛教典籍裏面來的，中國先秦的典籍沒有這名詞，這是佛教新創的名詞。

“佛教說境，由境說界，境和界都是一個實有的意義。境是指著對象講的，境在佛教就是objects，就是external objects，外在的對象。界，也是佛教新造的名詞。我們說甚麼界，甚麼界，中國古典的典籍沒有這種詞語。照佛教的解釋，界就是因義，是ground或cause的意思。譬如說：‘無始時來界，一切法等依。’這個界便是因義。是原因的因，也可以說是根據（ground）一的意思。有這個因，就可以決定一個範圍，就可以成為一個界。這個界就是平常所了解的一個world一個範圍，例如十八界的界，這個界就是劃類，分類的意思。所以能成一個類，就有它的原因，按照我們現在的說法，就是按照一個原則，可以把這些現象劃在一起，成為一類，也就是成為一個界。

“界這個字，通因通果，從因到國合起來整個談。通因就是當一個根據來看，當一個原因看。通果呢？通過這個原因、原則，可以把這些現象劃歸一類，這是後果(consequence)。

“境是外在的對象，唯識宗講‘境不離識’、‘唯識所變’。這個境，就是對象，但它們不能離開我們的識，而且還進一步說‘唯識所變’。我們平常以為外境有獨立性，唯識把不依於主觀的外境，把它拉進來，把它主觀化，這就成為‘識變’。”（頁129）

“把境、界連在一起成‘境界’,這是從主觀方面的心境上講。主觀上的心境修煉到甚麼程度，所看到的一切東西都在往上升，就達到甚麼程度，這就是境界，這個境界成為主觀的意義。”（頁130）

“這心境是依我們的某方式（例如如道或佛）下的實踐所達致的如何樣的心靈狀態。依這心靈狀態可以引發一種‘觀看’或‘知見’（vision）。境界形態的形上學就是依觀看或知見之路講形上學（meta-physics in the line of vision）。這個看法所看的世界，不是平常所說的既成的事實世界（如科學所說的世界），而是依我們的實踐所觀看的世界。這樣所看的世界有升進，而依實踐路數之不同而亦有異趣，而既成的事實世界則一定而不可移，此則名曰定性世界。………而所謂有升進有異趣的世界，屬於實踐方面之精神價值的；而若在此實踐方面的精神價值之最後歸趣總是定在自由自在，則有升進有異趣的世界總歸是一，雖有升進亦有終極之定，雖有異趣而亦有同歸之同，而此世界中的萬物即是‘物之在其自己’之物，此則為終極地決定者，亦即是絕對的真實者或存在者，而不是那可使之有亦可使之無的現象。依次，普通所謂定者實是不定，而依上說的觀看或知見而來的普通視之為主觀而不定者，終極地言之，實是最定者，最客觀者，絕對的客觀者――亦是絕對的主觀者――主客觀是一者。”(130、131）（《中國哲學十九講》，牟宗三著，臺北學生書局，1983年）

陳明發博士註：Ground 可參考洪席耶的 “場所”