余德慧(2001)。詮釋現象心理學。臺北：心靈工坊。

「存在本身就是理解」，但卻要落入語言，給個版本，以為所有的存在都必須依賴語言(p.55)

從「人說話」到「語言說」。(p.45)

從「人一說話就給了一個界線，『說』本身就是一劃分、區隔」。(p.43) 語言的本質是遠離(far away)，是出現距離(distanciation)。(p.71) 語言同時開顯也遮蔽事物，語言讓我們知道也讓我們不知道。(p.72)

人發生的事情永遠被等待著被解釋。我們面臨必須送出一個版本，將發生在「草擬空間(discursive space)」裡的，落實到某個東西上。至於送出後的結果，他人如何理解，就不是我們的事了，因為送出是我們自己認為的存在。(p.47) 因為解釋是一種論述(discourse)是依循給出世界的脈絡的。(p.33)

「大地存有含有語言的不可接近性」，但語言本身在描述時，會突然出現存有性。(p.60-62)

詮釋現象學已超越追尋發聲的內容，而不在乎出現話語的切確內容是什麼，因為當話語太過確切時，反而使我們忘掉了發音之處的那種理所當然，忘掉原本不說話的狀態。…人說的根本之處是不知道。這在詮釋現象學裡有相當關鍵的重要性。就以心理學為例，究竟心靈(psychic)是什麼，心理過程(psychological process)是怎麼回事，其實我們根本不知道。但是很多論述都把心理過程當做語詞來用，將其轉換成各種語詞來描述某種現象。(p.73) 不問是什麼的學問還可以做研究嗎？當然可以。這牽涉到知識論的問題。詮釋心理學問的是：你怎麼看到心理過程？也就是在論述語言的存有性如何展現它的知識，以及語言存有性的知識有什麼特質。…因為任何的說都不可能是單一的東西，它永遠必須置身在草擬空間裡。…如果不承認草擬空間本身的漫無目的性，我們會在詮釋現象學裡犯下一個錯誤，會以為一句陳述可以開放到某種可能性，重新被看到。例如抄錄一句「今天心很疼」，它有很多可能性，過去我們會錯誤的以為這些話可以開放到幾個可能性，然後我們就可以依據這些可能性來重構一個根本的東西。恰恰相反，是語詞給出圖像，是語詞從草擬空間現身出來，我們不能反過來說有哪些可能性構成這些語詞。所有運送到草擬空間的東西，都在等待意義。(p.75)

基本上我們從未曾深入任何受訪者的內心，所有的理解都是透過一種豐富，豐富是理解而非想像，豐富的理解就是理解自身，不指向理解受訪者的內心。理解是以我如何知道作為知識論的基礎來進行碰觸。理解自身不預設對受訪者的揭露，理解是無止盡的，它永遠是自身返回自身，就像藝術品一樣，給出個無名狀態，從不離開自身而參照到某種某個外在的點。過去把結果看得過重，而忽略了語言；現在反過來，在知識論上把語言論述放得很重，而把結果看得不重要。(p.79)

海德格告訴我們，不要反過來從存有者去認識存有，我們根本沒有辦法這麼做；總是有一個存有的整體，也就是存有本身在那裡作用著，而存有者的現身永遠遮蔽了存有本身。(p.87)

當語詞給出，它早就佔領那塊區域。說者的說只是投向語言給出的區域，在這個投向裡要註意到歸屬，既然說者的說歸屬了這塊區域，這時說者其實是在請求允許(ask for grandted)。當人不再請求語詞時，語詞不過是字典上的東西。然而在交接的世界裡，在歸屬裡，我們會請求。原本我們以為性格表面上只是語言的指稱，「心胸寬廣」只是對人緣性格的描述，但是我們會突然發現，其實我們根本不知道什麼是「心胸寬廣」，我們突然發現自己是投向一個交接的「我們」(the “We”)的世界，而此時人在乞求「我們」的世界。於是我們明白存有者召喚了他所歸屬的語言，但這裡頭並不是人我之間的因果關係，正好相反，它是一個招呼；也就是說，不是好性格就得到好人緣，而是我們招呼了有關人緣的語言領域使之成立。…因為召喚了它，就等於打開了一片領域，當領域被打開時，人可以講出很多的東西。我們召喚「心胸寬廣」並不在指陳它本身的意義，其實是因為這召喚讓我們進入、投入、歸屬了人緣世界，在那裡我們有了安定感。所以我們召喚語詞，就召喚了安定感，召喚了明白。這意思是，意義是用歸屬來召喚，在歸屬裡有了大類(big class)，例如祈求「幸福」。大類裡招呼的不是字典上的意義。我們必須懂得招呼的意義，才懂得原來在語言的瞭解裡就有這樣地存在狀態，才知道語言是存有之屋。(p.92-93)

詮釋現象學彈的人事本值得，不現身的人。很多人會問：那我呢？要是不瞭解語言裡物做為物化的意思，便會以為是個別的人在召喚。物做為物化的意思是，在語言裡召喚了物，而使得物成其在世界裡的物化。何謂物？在海德格的哲學中，物不是給出的存在者。比方說：「書」這不是存有者，除非你說「這本海德格的書」。過去總以為物就是命名本身，就是召喚，然後更進一步，命名給出名字，就是有了物，以為物只是語言的，被命名、被操縱。但這不是詮釋現象學的興趣。詮釋現象學感興趣的是，物在世界裡的存有，亦即物是怎麼被召喚進入語言世界的，以及為什麼召喚之物本身會有存有性。(p.93)

我們總以為我們說給人家聽，其實是我們說給我們聽。海德格說：「說同時也是聽……說本來就是聽。說乃是順從我們所說的語言聽。」…語言說，很重要的是它開始讓人擁有(owning)。所有人的說其實是擁有。因為說是顯現，語言給了顯現，又進一步讓某種本質上的「我性」出現。在此情況下，我性就使人們發現，他的說進入一個投入(appropriation)，如此，說才有了生命感。所以，語言從說到它做為存有之屋，其中的關鍵就是語言的顯現(Showing)使人開始擁有。這樣的投入才使得我們說：我歸屬在說者之中。(p.97)

經驗了第二次之後，才會知道第一次是什麼，這就是理解的歷史性。「再」(re-)並不是單純的重複，它提供了一個歷史性的理解。換句話說，對當下的了解絕對不在當下發生：當下是不知道的知覺，必須回首來看才能知道，這就是理解的歷史性。…理解自身存在著動力，這動力就形成了理解循環(hermeneutic circle)，只有在歷史性理解裡，理解循環才有意義。…理解透過理解自身，以整體的方式回首來看到以前看的東西，於是當下的理解在歷史性的變動中變成部分，而部分又顯示出整體，整體又來說明部份。當我們在看循環的整體時，必須了解，第一次、第二次，乃至後來的無數次，都是在事件的遭逢(encounter)底下。(p.104-105)

我們一出生就仰仗文化，世界即文化，前理解乃自文化而來。我們無法刻化早就活在裡頭的東西，所以我們不能描述什麼是前理解。如果認為詮釋學這門學問必須一開始就交代自己的前理解，其實是完全誤會了前理解在詮釋學中的東西。只有當我們所仰賴的東西一旦缺乏時，人們才會開始說。(p.106)就像相濡以沫的故事一樣。

將閱讀文本是為取出意義的微動，亦即閱讀文本時，汲取它的菁華、精義，而當精義被取出也就完成了閱讀，那麼文本被抽取完之後便消耗殆盡。然而，事實卻並非如此，否則何以被耗盡的老歌在二十年後仍然撥弄心弦。因此，文本不是以考古的方式挖掘深義的東西。詮釋學不在說明作者原本的意思，因為文本沒有暗藏真義，文本就是語言，文本就給出它自身。因此，真正的問題不在挖掘文本背後實際上的深義，真正的關鍵在於文本給出自身，而給出的時候完全要看它給了誰，也就是要看它現身何處。(p.107)

被活過的經驗(lived experience)都變成理解本身。…理解本身完成自身。經驗本身做為一個歷史性的存在，它是自身貼著自身的，但於此同時，它又反轉成為另一種理解，但這理解還是理解自身。也就是說，當我有一個經驗在此，接著我另一個經驗過來，使得我理解以前的經驗，這理解又轉成另一種理解。…亦即理解並不是複製，而是理解自身用自己的質地構成自己的質地。(p.113-114)

詮釋學不存在一個最終的、完全的理解，所有的理解都是不完全的，…永遠沒有一個完全的、完成的東西，且所有的理解都是歷史性的。…重讀一本書所獲得的新領悟，並不是因為新增加了什麼，而是進行了理解循環，才開始對它形成較豐富的東西。(p.115)

Palmer認為句子提供了一個整體和部分交互作用，以及相互需要的清晰例證。…整體的意涵決定部分的功能與意義。意義是屬於歷史的某物：它是我們從假定的立場，在假定的時間，為了一種假定的部份結合目的，而觀察到的一種整體與部分的關係。它並非超越歷史或在歷史之外的某物，而是始終被歷史地限定的詮釋學循環之一部份。(余德慧，2001, p116-117)

就好像我們看到美麗的藝品，它本身整個給出時，藝術就已經抓住了它自身。可是做為一個藝匠，他可以說出製作時的筆法、顏料，但他根本無法說明藝品整體如何觸動我們的心。也就是說，我們苦苦搜尋某些東西，卻永遠搜尋不到，但它卻清晰地存在，一整片地襲來，我抓住了它，卻在問的時候，突然失去了整體。…而經驗本身給我們的理解方式補充了所有的漏洞。…經驗做為理解自身已完成了所有的事情(所以小說不需要巨細靡遺的描述)。當這些事情要寫成文本時，有太多的缺漏，而經驗幾乎輕輕鬆鬆地就填補了大部分的缺漏。…因此，文學作品或心理過程基本上都不是仰賴說明與解釋，因為說明與解釋是可以給出來當做對象的東西，而且它們經常是把經驗當做對象的結果，也就是把經驗當做已經是這樣子了，再來說明它。但詮釋學要求把經驗提前到它尚未變成什麼之前的自身存在。所以經驗基本上就是理解，理解就是經驗。而被活過的經驗在歷史表面上好像是現在參照過去的結果，但詮釋學認為是理解本身完成自身的參照，…因為歷史不是過去的時間，而是在意義裡頭，歷史是提供理解自身生成的歷史，它是自我參照的結果。(p.121-124)

任何文本都使閱讀者本身的主體到後來演變成理解者的狀態，也就完成了Gadamer的主體本身與藝術間的遊戲狀態。(p.125)

完全中介(total mediation)可以說是完全對話，也可以說是參與其中(participation)。據此，Gadamer談論美學。…當我們遭遇一個藝術品時，遭遇到底是什麼意思？是藝術品給我們刺激嗎？不是，因為藝術品同樣也給老鼠刺激。藝術是回歸自身嗎？不是，因為那樣就跟我們沒有關係了。Gadamer認為是人與藝術品間完成了某件事情。…人總是用自己點明了某些東西。…我們和它開始對話，這對話完成了一個整體的東西，亦即所有的中介。(p.132-133)

Gadamer把理解當成根本性的努力，理解就是歷史，歷史就在語言、傳統之中。詮釋學不提供原理原則，而與瞭解存在性有關。(p.134)

視域終有一天還是要拋到公開區來，此即Gadamer所謂的「視域融合」。人活在公開區的理解基本上就是來自視域的融合。意即，人必須在公開區的地圖找到自己的位置，也必須確定自己與其他人相關位置的關係，也就是視野所及自己與他人的接壤之處。這接壤之處是由位置給出，而不是差異。(p.137-8) 也就是說，視域融合並不代表沒有差異，而是擴展視域，了解彼此的位置(這位置是因為歷史因素，因為成長脈絡，因為文化)。

我們位什麼特別喜歡某些作品，已完全中介的立場來看，是我和我喜歡的東西共同有了一個世界，而這世界不能區分你和我。…所以，we see a world, we open up a world。因此，我們看藝術品不是知覺(perception)，而是知道(knowing)。(p.139)

Gadamer認為當我們接觸藝術品時，打開我們在平常事物看不到的新世界，是因為它早就在我們的生活當中：藝術品使事物突然出現一道光亮，將世界之窗打開。所以，藝術品本身並不是脫離我們的獨立作品，…我們並不是走到陌生(foreign)領域，或在時間與歷史之外，我們並不把自己與眼睛所看到的分開。事實上相反，當我們與藝術品在一起，我們得到更完全的現身(fully present)。因為我們進入了一個開放的完全中介的世界，這樣的接觸與進入，其實就是理解本身的實現(fulfilled)。也就是在進入完全中介的世界時，理解本身又開始進行陶冶，此即理解完成理解自身。(p.140)

當我們尚未接觸到藝術品時，它在詮釋上的意義是封起來的。也就是說，當人的理解還沒有進入完全中介時，在詮釋學的意義底下，它封住的；而當它向觀看者打開時，它便成為一個呈現(presentation)。(p.142-143)

海德格說理解就是採集(collection)，人在歸屬於某個世界時，站在某個位置上開始採集。例如，世界給出父母的區域，然後人將自身歸屬於該區域而開始採集。(p.145)

理解與前理解，說的和不說的，已知的和未知的，就構成了一個辯證性(dialectical)關係。…這是一種圖像-背景的辨證。…在暸解事物時，我們不僅僅不加深我們自己，反而是強化了異己者的觀點，這異己者不是原本就在那裡，而是以一種要求的方式向我們逼過來，使原本很微弱的異己者突然變大了。理解之所以能夠打開世界，是因為己者與異己者的辨證。這樣的辨證關係，使得人得以在中介區裡完成已者與異己者共存的狀態。Gadamer讓理解完成自身的動力學。…所以，研究是理解循環來完成。所以這樣的研究其實是一個完成自我理解的過程，研究者的理解到哪兒就寫到哪兒，而不是為了完成學術上的成就。(p.147-150)

完全中介性的三個層次分別為：語言的、歷史的、和存在的。這三個層次不能分談，因為它們根本在一開始就同時進入完全中介。在這個完全中介裡，世界對我們而言是明明白白的顯現，但這明白本身是存有的，而不是方法的明白。如果設定一個方法來明白，詮釋學理論的基礎將會整個被擊倒。(p.152)

藝術是在生活裡向人顯示一個鮮活的世界，這鮮活性(freshness)並非來自於觀看者挖掘到藝術背後存在的東西，而是他自身的生活存有感所交涉出來的。…然而，如果一個人沒有某些的熟悉、習以為常的東西，他是碰不到他的否定(negativity)，就像未接觸藝術的老嫗批評畢卡索的畫亂七八糟，而有些畫家卻不能自己，因為這些畫家從畢卡索的畫中看到他們自己的否定與缺乏。…理解本身在本質上一開始就碰觸到不知、缺乏和否定，而在碰觸的時候有一種開顯性。…因此，在尚未達到這個辯證存在的條件時，根本無從辯證。(p.152-4)

Gadamer強調理解的應用(application)必然要存在，因為從來不存在純粹抽象的論述。…而這「用」就是在某個脈絡裡暸解與行動，例如我們不會光談米而不吃飯，而我們吃的飯菜與韓國人的飯菜「裡所當然」的不同，而這就是脈絡裡的「用」。…生活在「用」的脈絡下消融了完全的中介性，中介之所以看不到就是因為「用」完成了所有的東西，生活裡的「用」整個都在中介裡頭。所有的生活的中介都可視為詮釋經驗，詮釋經驗簡單的說就是「我明白」，但這個「我明白」的權勢經驗卻是我們最不明白的東西。因為我們一直不暸解我們是如何與異己者，即如何與否定、缺乏和不知碰觸到，但我們天天在做這個。…而表面上的語意可能是衝突的，但在生活的情境中是完全沒有衝突的。會有衝突是因為我們以為所有給出的語言都含有原來的實在性。…這就是語言出現時，指認出它想指認的東西，同時又遮蔽了其他的東西。(p.155-7)

中介性是全是心理學窮其一生想找到的東西，但是這中介性必須用存有的方式揭露自身，而不能用方法獲得，愈是嘗試用方法接近它就離它愈遠，因為中介性太透明、太普遍了，所以方法的侷限性動不了它。例如，當我們碰觸某個藝術品時，其實是在中介，而且必須是對這個藝術品有所認識，我和藝術品之間才有中介。若是不認識這個藝術品，我和它之間無法對話，這個藝術品對我而言就像是一個可拋棄的垃圾一樣。…人在中介性裡的明白就叫做發現。就像身體要穿衣這樣不需要說的明白。而在中介裡發現的明白化慢慢變成人存有的方式。(p.158) （收藏自“愛、關懷與療瘉” 部落格）