余德慧/著。心靈工坊。2001年05月21日出版。
《詮釋現象心理學》－2001年版序言
～～余德慧（東華大學 族群所退休教授，慈濟大學宗教所教授）

如果我們堅持心理學是個體的知識，以便與社會學、人類學有所區隔，在某個角度來看心理學必然要走向深度心理學，但是深度心理學被拉岡的精神分析學證明，徒有深度的概念而忽視作為解釋深度機制的語言本身，絕對無法深入心理學企盼的深度。

詮釋現象心理學對語言的重視，也許不受本質現象學者的歡迎，但是對現今不斷面對語言再現的社會、人格與臨床心理學來說，卻是一個重新審視自身發展的機會。詮釋現象心理學的想法來自海德格，但不能不追溯到早期胡賽爾的心理學的現象學，沿著心理現象的具相處境，我們才能夠從語言的存有性來追索心理現象寓居於世界的可能性。也因為語言的緣故，詮釋心理學勢必是「寓居於世」的心理學，涉及我們在世界的理解，也就是對心理本質採取非實體化的立場。

我相信不是所有的人都贊成「心理本質非實體化」的立場，但是我必須說明，這個命題並不是一般性的，而只有在人「寓居於世」的情況，他才會必然以言行事，使得心理現象只在某種情境之下暫時給出的，因此，心理現象隨情境消失，唯一存活下來的只是人對它的理解，但這種理解往往也是對某個處境的暫時理解，也不是詮釋的要旨。詮釋的理解要能存在，基本上是以「何以理解是如此這般的被理解」，也就是脫離處境性的肉身感受，而通過經驗的語言將之析出。

當然第一原則還是海德格的「語言過渡經驗」，亦即，經驗若沒有通過語言，無法被理解，只能與情境的當下同時消亡。詮釋現象心理學的基本假設也只到此，有更深遠的現象就非它所能企及。釐清詮釋現象心理學的限制，其實也讓人更安心於拓展「非實體化」部分的心理學，而不必與生理心理學等實體化的心理學交纏在一起。

把語言視為「存有之屋」，固然是海德格的主張，但並不是所有現象學者都歡迎這個命題。語言作為「存有之屋」有很大的爭議性，但是對詮釋現象心理學來說，卻必須加以維護，主要的原因是：心理要能被理解，語言的存有性要先能夠被肯定，亦即，我們必須主張，任何語言性的心理理解都存在著本體的層面，雖然語言作為賦義的表象至為明顯，而詮釋心理學恰好就是要解除賦義表象的遮蔽，而取得語言在存有層面的理解。因此，我們在詮釋現象心理學的研究，通常都在揭露這一層面的消息，並且在這層面取得研究成果。

例如，在第十一章葉麗莉在我的指導下探討「小說語言」的存有性，是很明白地將海德格這個意思點明出來。小說在尚未以語言呈現的時候，只是經驗的處境，而且是無法被理解的混沌，語言的給出並不是再現處境，而是對處境重新理解，並提出理解的「如是」。當小說的語言的「如是」隱藏著諸多字裡行間的範疇，不在語義之內，不在句子當中，而是回到處境未言之時，也就是海德格所謂的「道說」。

可惜這本小書只是入門地將詮釋現象心理學點到為止，如何做研究以及分析操作的過程，都付之闕如。寄望有更多的人參與這方面的開拓。

余德慧　于東華大學


語言篇

第一章·存有的語言，語言的存有

語言既是存有的本體，也是被玩弄的對象，為何如此，這正是詮釋現象心理學首先要弄清楚的問題。（17頁）

1.

什麼是語言的本質？詮釋現象學中最基本的想法就是：語言本身就是思想，人是在語言之中才有瞭解。這並不是在談大腦裡有一個實在的東西，使得人具有語言的能力--那是生理心理學的事。當然，我們不否認身體的存在就是人的存在，然而真正的問題不在生理心理學，而是心理學家在一開始就沒有找到正確的語言哲學。語言心理學家將語言視為一個客化的東西，直接從字的元素、發音的特徵分析著手來完成他的研究，這麼一來，語言的主體（即語言與人的關係）就被取消了。然而，所有的說話，其實都不在ㄅㄆㄇ這些小小的音素上，說話基本上是意義的完成，不再是字典上的文字；亦即當語言的主體出現的時候才涉入心理學。語言學家把說話的人排除在語言的研究之外，我們還能理解，但是從海德格的觀點來看，如果連人都去掉了，卻仍能保有存在的主體，這就令人匪夷所思了。

海德格在《走向語言之途》中，一開場就說：「人說話」--詮釋心理學在談人說話時，從來不意味著某個特定的人 (someone)，它一開始就預設了說話者是任何一個人 (anyone) 在說話，因為它強調一個很根本的問題：詮釋心理學是人的心理學，心理學不能被其他動物的心理學取代。詮釋心理學根本上談的是「做為人」(to be human)。
生理心理學的研究證明了猩猩的大腦皮層也有語言區，但是牠們的語言區並沒有像人類一樣，發展出人間世的複雜系統。人類另一個很特殊的器官是眼睛，人眼的看不光是感官的知覺，它還能辨識出可持久的東西，比方說人不僅看到母親的形象，也認出一個長久的意義；而人以外的其他動物，牠們的眼睛就無法辨認出母親和自己之間「形而上」的關係。人的眼睛不只是看到周遭的人在眼前晃動，也看到親屬關係的結構。再舉個例子，狗會覓食，人也覓食，但是當人給出飯店、餐廳或是家裡的飯廳時，所給出的是一個全然不同的、人活著的世界；或許人在吃飯時的生理性和狗是一樣的，可是人會認出東西，並且會去指陳它，也就是說做為人 (to be human)，人會給出語言的世界。

海德格接著給出一個很基進的說法：「語言在說話」。過去，人們總以為實際經驗取得語言之後，再把經驗運送到語言上去，也就是說當語言一出現就代表有這個經驗，所以可以由語言來設想經驗。然而，海德格說，不是人在說話，而是語言在說：
「我們在清醒時說，我們在夢中說。哪怕我們根本不吐一字，而只是傾聽或者閱讀，這時，我們也總在說。甚至，我們既沒有專心傾聽也沒有閱讀，而只是做某項活計，或者悠然閑息，這當兒，我們也總在說。」（《走向語言之途》，p.1）

這段話根本上是先把人存在的語言性挑明。人活著的感覺，有人說那是「冷暖自知」的不可說，好像有一團神經生理的、肉體的東西。但是海德格在這裡想指出的是，我們活著有一種語言，而語言本身就是一種活著。比方說在課堂上，授課者給出語言，學生自己會給出語言；又如音樂會中的聽眾，他不斷在想這音樂給了我什麼東西。
當海德格指出，語言是「一種活著」的時候，他從來沒有否認過，人們在現場時的存有遠比語言更根本，但是最根本的地方他稱為「深淵」(abgrounding)。在哈曼 (Hamann) 寫給赫爾得爾 (Herder) 的信裡曾經寫道：
「要是我像德莫斯提尼斯那樣口若懸河，我頂多也只能把一個唯一的詞語重複三遍：理性就是語言，就是邏各斯 (logos)。我咬著這塊硬骨頭，並將終身啃咬下去。對我來說，在這一深淵之上始終幽暗莫測。我卻總是翹首期待一位天使，為我捎來一把開啟此深淵之門的鑰匙。」（《走向語言之途》，p.3）

「理性就是語言，就是邏各斯」，這句話是在否認有一個單獨存在的叫做「理性」的東西。邏各斯 (logos)，也就是生活理路，和邏輯 (logic) 很不一樣，後者是功能性的邏輯語言，甚至經常是編造的，在詮釋心理學裡並不認可這個東西，因為人置身於世談邏輯是不通的，真正在實踐生活中使用的是生活理路 。

深淵的幽暗莫測是深淵的根本性，如果能夠了解深淵，差不多就是了解海德格哲學。深淵 (abground) 就是存有本身。ground 原是人活著的時候依靠的地方；abground 就是失去依靠，人一旦離開依靠，他就是在深淵裡頭。人最不得已的地方是︰當他一開始認識自身，總是用已經看到的語言，尤其是用人名，一個人沒有名字好像就是被社會遺落的東西。社會總是羅織一個系統來承受人，包括人的名字、職位、身份等等。給出名字，在海德格看來，它的根本意義是給出了依靠。人的存在不僅是基因庫的存在，人的名字一給出，人才會被指認 (figure out) 出來；當這個圖像一現身，在我們眼前是龐然的東西，這個狀態是人無法規避的，人就仰賴這個狀態來活。給出名字是要給出一個某人的現場。當我們談及某某人的時候，人有了名字就可以把他召喚到眼前來，他雖不在場，但是卻可以在現場任我們（召喚他名字的人）打罵或疼愛；也就是說，眼前給出的不是唯一的現場，在語言的召喚下還給出了一個不在現場的現場。最深刻的例子是當我們的親友死去，他們明明已不在人世，卻依舊可以在不在現場的現場裡讓我們悲泣傷懷。（18-21頁）

2.

海德格在談語言時，一開始就說︰我們常錯誤地以為人的現身就是人的存在，但是千古以來，語言從來就沒有因為你不存在而不說話。你會說：沒有我們說話，語言怎麼活著？沒錯，人一現身語言就開始說話，可是語言是不斷在變化的，它變化的意義大致就等於人口學的「人口」本身。「人口」不去分辨單獨的你、我、他，是人類集體給出了人口；人口密密麻麻地在世界活著的當兒，語言也在世界中活著。語言不是指中文、英文等不同國家地區的語言，海德格眼中的語言就是「母語」(Mother tongue)。母語是人一生下來的根本依靠，人用母語來生活，它就像是存在本身的房子，是人的 ground，是存在的依靠。但是語言做為人存在依靠的這層意義還不是很徹底，因為在這個意義下，人不過是依靠語言，語言還不是存在本身。換句話說，人居住於存有之屋，但人卻不是存有之屋本身。做為不是屋子的人的存有，就是身體；人離開房子就是離開依靠（離開了 ground），也就是處在深淵 (abyss，或 ab-ground) 的狀態。

舉個例子來說，小說的說是怎麼回事？如果小說只是語言給出故事，那它為什麼會存在？其實，小說家是用居住在語言這存有之屋的存有狀態來說。即使是科幻小說，給出超越世紀的時空並不是它真正的要點，真正的重點還是在存有狀態。在海德格，存有狀態是很妙的東西，他提出天、地、神、人這「四大」做為所有世界的基礎。四大不同於中國的風火水土，這裡的天地神人是不給出形象的，神不是宗教裡的神，地也不是泥巴的土地。四大用不同的意義告訴我們不同的依靠。海德格說人從出生到死亡都在四大那裡生根、汲取養分，在那裡成長，直到死亡。人在四大裡漫遊而不給出身影或形象時，其實人就在深淵之處。深淵就是人不再用自己給出形象，給不出一個特定具體的東西，但人卻還是有一個存在的狀態。

土地的依靠是一種家鄉的感覺，那也是戀愛中人的依靠之處。戀愛的最重要工作其實就是把對方變成家人，being-in-love 和 becoming a family 根本是同一件事，儘管夫妻和情侶之間有說不盡的恩怨情仇，還是不妨害 being-in-love 的 grounding，還是要把愛紮根到存在的狀態。同床異夢的夫妻，鬧著分手的情侶，是處在離開依靠 (ground) 的狀態，身陷深淵。深淵意味著破裂，意味著頓失依靠。Ground 展現出人在依靠當中的狀態，人往往理所當然的靠在上面，但是依靠狀態不是最根本的東西。
回到小說的說上，不管小說的描述是美是醜，嚴肅的或煽情的，當它一給出東西，從來沒有告訴我們實際世界會是什麼。就像我們在看電影的時候，雖然我們很清楚電影實際拍攝現場擠滿了工作人員，但絲毫不影響我們看電影的樂趣。在看電影、讀小說時，觀眾或讀者根本不在乎情節是不是真正存在，照常開懷，照樣落淚，語言還是打到了我們。所以，問題不在小說是否指涉到現實生活，真正重要的是小說或電影發出的聲音，對海德格而言，那發出的聲音就是存有，就是一種活著，只不過我們看不到，也就是存有在深淵之中，那不是用我們現在做事、呼吸的方式所能理解的。說得更清楚一點，我們總是在日常生活裡用眼睛看事物，但不見得會給出語言，直到被追問時，才逼不得已拋擲出一些語詞，但是給出語言並不妨害眼睛直接看到的東西；在語言尚未給出時，我們基本上是和語言共同存在於語言的深淵中。（21-23頁）

3.

其實在很多情況下，人是沒有依靠的，但是人總想找依靠，總會找事情做，不然就覺得不安；而人最根本的依靠就是語言。（24頁）

簡單地說，深淵就是語言不給出的狀態，是語言未誕生之處。海德格把深淵放在四大中人陷入最底部的狀態，那是真正的默會之處。在默視之中，曖昧一片，人真正的掉落，一無所依，語言不知漂浮在何處。深淵幫助我們瞭解語言為什麼是存有的依靠，因著深淵我們才認識什麼是語言，在破碎之處，才瞭解什麼是未破碎。（24頁）
人置身於世時，有一個龐然的狀態，當它和語言的存有並置，我們會發現語言所能給出的非常有限。（25頁）

我們讀詩總會不知不覺地把詩句當做存有狀態，一下子送到實景去，但是海德格提醒我們那是語言在說話，語言本身並沒有給出實景。當我們問實景存不存在時，語言早就先存在了。你一定會疑惑：沒有經驗怎麼可能瞭解語言？其實不然，瞭解語言不一定要有實際經驗。（25-26頁）

未完待續
許禮安10207230803高雄市張啟華文化藝術基金會