甜甜·閱讀《詮釋現象心理學》心得

作者：余德慧，心靈工坊文化出版，2011初版五刷

余德慧教授的這本書我讀完了，但是真的讀不懂。

看了書後的延伸閱讀，有21本書和10篇作者指導研究生做的論文，真慚愧，我只讀過「文學版」的詮釋現象心理散文---《生命夢屋》和《情話色語》兩本書，和現在才讀到的葉麗莉碩士論文---《希世之聲：文學心理學的一種探討》。

在閱讀時，我直覺這是一本專書，應該是有心理學背景的碩、博士生，在做研究時要研讀的書。我沒有心理學的背景，讀它猶如爬沒有地基的危樓，隨時會掉下來。在本書的第194頁說：「而文本的投入性牽涉到閱讀。閱讀（reading）本身是一種社會現象，譬如文盲不可能讀書，窮人沒錢買書，教育程度不高的人唸不懂某些書。由此看來，閱讀是高度的社會選擇的現象。」我的教育背景讓我唸不懂它。

書中常有的名詞：「給出」、「存有」、「世界」、「中介」、「文本」。可能是作者慣用的語詞，但這看似簡單的詞，我卻兜不出它在文中的意思；有時在閱讀一段文章時，那個看電腦敘述文字的感覺跑出來了，每個字都認識，但是全部的意思卻不懂。我想這是我沒有這方面學問的基礎。

在書的封底有兩行斗大的字：{詮釋現象新主張，人文心理再反省}，我想是這本書的重點，在第九章＜說與寫之間＞的最後，作者說：「從詮釋現象心理學的主張，重新反省心理領域，正是本書的目的；進一步的思考，讀者可以閱讀參考書目中作者及其同僚的相關著作。」（p.199）

在作者1998年版的「序言」中，他提到書中參考的經典之作，有（1）海德格(1993)：《走向語言之途》，孫周興譯。台北：時報文化。（2）海德格(1994)：《林中路》，孫周興譯。台北：時報文化。（3）帕瑪(1992)：《詮釋學》。台北：桂冠。（4）Paul Ricoeur(呂格爾)：Interpretation Theory:Discourse and the Surplus of meaning. Fort Worth, Tx：The Texas Christian University Press,1976.台北雙葉書廊經售。使用這些在台灣書坊垂手可得的書，主要是提供心理學專業的人士重新思維人文心理學的基設，主旨在於：我們大量使用說話者的言談，我們如何掌握這言談的知識論，而不是只將之當為語意或內容分析的對象。沒有言談或敘說的知識論，人文的心理學寸步難行，本土心理學也往往淪為課題式的探就。（p.9~10）

本書只是就詮釋現象學中與人文心理學有較密切關係的部分，提供心理學同行做思考，並不涉及哲學的析辯；也不是拾哲學家的牙慧，跟著哲學家的屁股走；而是希望在心理學的基設做更多的思考，孕育心理學更豐富的知識。（p.10~11）

而在作者2001年的「序言」中，我看到他對詮釋現象心理學的說明。他說：詮釋現象心理學的想法來自海德格，但不能不追溯到早期胡賽爾的心理學的現象學，沿著心理現象的具象處境，我們才能夠從語言的存有性來追索心理現象寓居於世界的可能性。也因為語言的緣故，詮釋心理學勢必是「寓居於世」的心理學，涉及我們在世界的理解，也就是對心理本質採取非實體化的立場。（p.5）

只有在人「寓居於世」的情況，他才會必然以言行事，使得心理現象只在某種情境之下暫時給出的，因此，心理現象隨情境消失，唯一存活下來的只是人對它的理解，但這種理解往往也是對某個處境的暫時理解，也不是詮釋的要旨。詮釋的理解要能存在，基本上是以「何以理解是如此這般的被理解」，也就是脫離處境性的肉身感受，而通過經驗的語言將之析出。（p.5~6）

經驗若沒有通過語言，無法被理解，只能與情境的當下同時消亡。詮釋現象心理學的基本假設也只能到此，有更深遠的現象就非它所能企及。釐清詮釋現象心理學的限制，其實也讓人更安心於拓展「非實體化」部分的心理學而不必與生理心理學等實體化的心理學交纏在一起。（p.6）

語言做為「存有之屋」有很大的爭議性，但是對詮釋現象心理學來說，卻必須加以維護，主要的原因是：心理要能被理解，語言的存有性要先能夠被肯定，亦即，我們必須主張，任何語言性的心理理解都存在著本體的層面，雖然語言做為賦義的表象至為明顯，而詮釋心理學恰好就是要解除賦義表象的遮蔽，而取得語言在存有層面的理解。因此，我們在詮釋現象心理學的研究，通常都在揭露這一層面的消息，並且在這層面取得研究成果。（p.6）

書看完了，我要分享三個我看懂，也喜歡的內容。在95~96頁：

說到語言的存有性，我當然要說說我喜愛的川端康成。川端兩歲死父親，五歲死母親，八歲又死了妹妹，他一直是跟著失明的爺爺過日子。他總是不自主地看著瞎眼的爺爺，直到有一天他跟一個女孩交往，女孩說：我跟你在一起的時候總覺得不好意思，因為你一直看著我的臉。這時他才發現，原來自己已經習慣注視爺爺的臉。川端並沒有講出他和爺爺之間如何如何，但是存有性的聲音發出聲響，告訴我們爺爺的生命一直在川端的生命裡頭。川端的《撿骨》寫爺爺去世後葬在家中庭院的那一天，川端描述那天天氣很悶熱，風很大，他覺得頭昏，竟然流鼻血，他怕人看見便躲到一旁擦拭，不知情的大人們還訓他：「還玩！趕快來拜爺爺。」末了，川端突然冒出一句：「爺爺的生命已死……。」十八歲的川端走筆至此，再也寫不下去。一直到他五十一歲才重新謄這篇文章，謄著謄著中間竟然漏了兩頁。川端說五十一歲的人不知道自己在幹什麼，漏了兩頁都不知道，還繼續往下謄。川端在文章裡說，自己儼然已經成為大家眼中的葬儀高手：「我十八歲的時候不懂，原來在那之前，我已經參加完了家中所有人的葬禮。」存有性驀地從字裡行間冒了出來。

作者說他把這篇《撿骨》的剪報貼在自己研究室的牆上，長達三年之久，朋友不明白，他也難對朋友解釋；川端的這篇文章，不斷地在他每次的閱讀中生成不同的東西，他不明白為什麼，但是它好像總是有一個生命感的東西在感覺不到的地方不斷產生，他不知道要讀多少遍才能在心裡有所安歇。他還曾發願每一年都要讀一次阿保美代的漫畫，已經讀四年了，每次讀它，都會寫出截然不同的東西來。他還提到建築師姚仁喜在閱讀《西藏生死書》，重讀了七遍，也得到七種完全不同的體會。這就是為什麼作者一直強調心理學必須要有生命感，而且必須有歷史性的概念。

在115頁，作者說：歷史提供理解的核心意義是，所有文本的理解都是歷史性的。舉個簡單的例子，如果你沒有機會把一本書讀兩遍，對你而言這本書是少有記憶的。這倒不是因為記憶痕跡的增減問題，如果你在很久以後重讀一本書，它之所以宛如新書，其實是因為這裡已經進行了歷史性的理解循環，你會突然發現過去從來不曾在腦海出現的東西。重讀一本書或重看一部電影獲得新的領悟，並不是因為新增加了什麼，而是進行了理解循環，才開始對它形成較豐富的東西。這不是指認知心理學裡所指的記憶增加，而是在理解本身就因為重讀而產生更豐富的意涵。由此可知，文本的閱讀本身都是歷史性的。這說明了為什麼好的文學作品值得一讀再讀，而好的畫要掛起來教人再三玩味。

所以才有上一段的《撿骨》貼牆壁，四讀阿保美代漫畫和姚仁喜的七讀《西藏生死書》。因為「在理解本身就因為重讀而產生更豐富的意涵」。

在195頁：「基本上心智生態會在未來的閱讀中，被不同的閱讀方式進行耕耘，意即，文本可被讀者放在不同的脈絡底下，由讀者決定了它的命運。作者在給出文本之後就已經離開，由文本本身發出的聲音，與閱讀者互相作用。」讓我想到我們曾讀過的余德慧作品集總序的＜寫作因緣＞第一句話：「人的時間是直線地朝向死亡，但他的書卻進入了迴旋時間，隨著讀者的閱讀而決定它的生死；決定它的生死，與作者無涉。」

再來讓各位看一位不用心的記者。在第十一章例證篇---葉麗莉的《希世之聲：文學心理學的一種探討》中所舉的例子，她要讓我們看看在語言方面嘲諷什麼：

五月十二日，在原宿拉佛雷的資生堂會客室，年輕女記者遲到了三十分鐘。「唷，那麼今天我想請教村上先生一下，您每天吃什麼樣的東西，那麼首先就從早晨開始吧。」

「首先早晨…」

「哎呀！對不起，我忘了把錄音帶的音量放大一點。好了，抱歉。」

「首先早晨吃青菜…」

「啊，對了，早上是幾點起床的？」

「五點起床。然後…」

「五點？早上的五點？」

「是啊，我們不是在談早上嗎？」

「是倒是，可是…可是早上五點鐘起床做什麼呢？」

「慢跑啊。可不是去當小偷偷內衣啊。」

「哈哈哈…那麼晚上幾點鐘左右睡覺呢？」