本文「俗民紀錄片」（或稱「民俗學電影」）中的「俗民」概念並非指涉業餘或未受過專業訓練者，而是採用Sharon R. Sherman 所著Documenting Ourselves: Film, Video, and Culture一書定義之「folkloric film／folkloristic film／folklore documentary」，與「民族誌電影」（ethnographic film）有所區別：「ethnographic film」泛指具人類學、民族誌觀點之影像紀錄與創作，傾向（並非全然）呈現「他者」；「folkloric film」則強調第一人稱視角或在地人掌鏡，將創作者視為獨特個體，而非僅以影像工作者、文化載體等集合性名詞分類，消彌了個體性。此觀點下，影像成為創作主體溝通創作動機、選題意識、情節鋪排的管道，但也同時視影像為文本，不可避免地揭露了創作者面目與意向。

若以民族誌類比，「俗民紀錄片」與「自我民族誌」皆被賦予「主體性」，但也因此難脫主觀意識。以下以The Kayapo: Out of the Forest紀錄片，及其被歸屬之分類「原住民族媒體」[1]討論。此處「原住民族媒體」指涉「indigenous media」，此概念1980年代中期後逐漸廣為人知並付諸實踐，非泛指原住民族相關題材作品，而是由具原住民族身分之影視工作者主責拍攝的作品。

以folkloric film為題撰寫專書之先河，出版於1998年。書影：Sherman, Sharon R. 1998. Documenting Ourselves: Film, Video, and Culture. Lexington: The University Press of Kentucky.

時間回到1989年，地點是巴西中部，Kayapo族人正召集附近聚落成員共同於Altamira舉行會議。Altamira位於新古河（River Xingu）流域，當地將建造巨型水力發電水壩，洪水將淹沒大部分新古河流域村落。會議前幾日，卻有重要幹部因內部衝突而負傷，面臨入醫院接受治療或堅守前線的抉擇。由於政治意涵厚重，這場集會吸引了國際媒體注意。The Kayapo: Out of the Forest記錄了The Kayapo這部紀錄片的拍攝過程，呈現Kayapo族人藉由媒體工具對外介紹自己，並向國際社會發表訴求。

此拍攝計畫由Kayapo族人發起，1987年進行到1989年，為達一明確訴求：紀錄當地文化，並區別過去外界所看到的Kayapo影像紀錄、敘事；回應原住民族於國家與國際權力、資源競逐場域中之再現政治、文化真實性、社會認同想像。往日，通常由歐美專家學者或媒體從業人員申請經費至當地拍攝，再回傳畫面並向全世界播送。當地人認為，如此一來，Kayapo被描述的方式難脫西方文化脈絡，而族人吸收此類敘事後，可能影響自我認同。有鑑於此，想製播由Kayapo族人掌鏡的紀錄片，以圖呈現在地人觀點。外來團隊僅從旁提供建議與器材、技術支援。外來團隊包括芝加哥大學人類學者Terence Turner，及多位自1985年便在此地與Kayapo族人合作之巴西籍人類學者、紀錄片工作者。

影片刻意呈現被視為延續了傳統的當代生活面貌，涵蓋儀式、頭人演說、造訪其他Kayapo聚落過程、甚至與巴西非原住民族群體之衝突。目的是扭轉、甚至匡正我族在外部影視工作者作品中的樣貌，並於長者離去前紀錄下口傳歷史、傳說、生態知識，保存讓後代子孫理解其意涵。更多製片細節與分析可參考Terence Turner所撰The Kayapo Video Project: A Progress Report一文。

Terence Turner另一專文Defiant Images: The Kayapo Appropriation of Video，特寫了遠離村落樹林中的Mebiok（為小男孩命名的儀式），由一位17歲青年Tamok擔綱導演。一開始，搖擺的鏡頭拍出儀式參與者整齊劃一舞步與合諧曲調。下一個分鏡，描繪眾人從樹林前往村落中心廣場完成儀式途中情況：歌曲、手勢、舞步與儀式前半部相同，但舞者穿戴更多裝飾，小男孩們上一代與上兩代親屬也加入跳舞行列，其中有人帶著小男孩共舞。尾聲，場景在村落中心廣場，舞步與歌曲不變，但眾人身著全套儀式用服，包括Kayapo社會中最有價值的華麗羽毛頭飾。

Turner說明，Kayapo族人認為與他人協力進行連綿不斷的「自然」表現模式，例如抒發性靈或模仿大自然歌唱與舞蹈，是Kayapo社會存在的根本，也是組成其「文化」之要素。族人認為，精確重複的儀式環節具體化了Kayapo最上層的價值觀—社會上、道德上、美學上對「美」的追求。這裡所說的「美」意指「完整」、「完美」，經由不斷重複同一模式、順序，每次演示都整合了既有與額外元素，愈臻完熟，因此也不斷提高其社會價值。此為導演Tamok想呈現之重點，故透過運鏡使閱聽者注視儀式過程重覆性，甚至將鏡頭聚焦追蹤一頂不斷以相同方式移動的華麗頭飾。頭飾在此脈絡下不僅是儀式物件，更成為認同載體。導演以頭飾代稱傳統服飾，並突顯不斷重複的儀式流程，強調將「重複」視為「美」的文化價值觀，創造出了具象我族文化精髓的框架。

（原題：自我民族誌與俗民紀錄片——除了「再現」、「主體性」之外；原載：2022-12-12）