深受法國文學家阿爾貝‧ 卡繆（Albert Camus, 1913-1960，簡稱卡繆）（編註：見下圖）作品的存在主義思想影響，湯皇珍對卡繆所詮釋的薛西弗斯（Sisyphus）有著深刻的理解和認同。薛西弗斯（Sisyphus）是希臘神話的人物，為古希臘城邦科林斯（Corinth） 的創立者。


在荷馬的筆下，他是最機靈狡詐的人類， 曾發明航海術和貿易。他雖富有但個性慳吝、善於欺騙， 也曾殺過許多旅人，最後因詭計多端愚弄神祇而觸怒眾神，被判以無始無終的推石刑罰，藉以鈍化他奸滑的心智，也做為他僭越諸神的懲罰：他必須將巨石由山腳推向山崗的頂端，一旦快抵達時，巨石便會從他手中脫離滾落山腳，他只好走下山從頭開始往上推石，如此周而復始。


然而在卡繆的詮釋下，薛西弗斯卻是人世間最後的荒謬英雄，他所具有自我的意識，猶如所有因清明的心智而受苦的人們。卡繆以其「無神論的人道主義」（l’humanisme athée）精神，重新評價這位悲劇神話人物， 翻轉舊有的看法：即使命運是如此荒誕不經，但至少是屬於他自己的命運。

他在《薛西弗斯的神話》一書中指出：「薛西弗斯是諸神腳下的普羅階級， 他權小力微，卻桀驁不馴，他明白自己整個悲慘狀態：在他蹣跚下山的途中，他思量著自己的境況。這點構成他酷刑的清明狀態，同時也給他加上了勝利的冠冕。」（張漢良，1998）

湯皇珍汲取卡繆的觀點做為其創作的主要精神， 也主張人生固然荒謬，但在認識其命運的荒謬本質之外，也必須力圖轉化與超越。換言之，人可以從命定的悲劇選擇積極面對當下的態度，在了悟生命悲傷與荒謬本質的同時，荒謬的生命便能呈現其溫柔的一面。「他沒有過去，沒有未來，所以他在這個瞬間的當下，他是最積極的。」（湯皇珍， 訪談紀錄，2014）


在這個意義下，每一次推動巨石上山的勞動，便不再是一場肉體的折騰、荒謬的苦役，反能提供翻轉枯燥重複命運的機會，賦予它一種全新的意義。同樣的，每一次的創作之於湯皇珍，就像薛西弗斯的推石行為一樣，都是一場極端的冒險與心智的投入過程。湯皇珍欲藉由創作的途徑，來提煉生命的意義、一個可能性。

對她而言，藝術是回答荒蕪生命的一種形式，擔負著撞擊人類處境，進而使人類產生自覺的使命—— 有了自覺才能產生意識狀態──而具有意識狀態，是人之所以為人最基本的要件。事實上，湯皇珍的人生態度深刻影響她對藝術的信念，她認為藝術的功能不在於療傷，而是用來質問與回答有關生命的問題。