要說明這個歷史，就要回到方才所說的三個思想背景。杜威先生說：現在的民主社會，是沒有階級：而古代的社會是分階級的。所以古代有勞心者，有勞力者；有統治者，有被統治者；有君子與小人的區別。古代社會分有階層：因職業上、生活上的各種關系而分了階層。因此，在新的科學出來以後，許多人都認為這是危險的；認為如果這種思想推行廣了，就要影響並且動搖社會的基本思想了；認為古久傳下來的宗教、倫理、道德的思想都要動搖了；所以由於社會有階層的關系，就使思想也分了區域。新的科學是沒有方法駁倒的：新的化學、物理等知識一天天的加多，就得想出一個調和的辦法，才可以使科學方法不影響到宗教、道德方面。

這個就是分區而治。這是杜威從歷史上看出來的。你們的新思想只能限於某一區域，不要到精神的領域來；不然，就要受統治者的制裁。結果大家為了避免統治者的干涉或宗教的審判，怕在火上被燒死，於是就願意，只要你們讓我們研究物理、化學，我們就不來麻煩道德和宗教。道德、宗教方面也就表示只要你們不來麻煩道德、宗教，我們也就允許你們研究自然科學。你們研究的是物。我們研究的是心；我們分區而治，各不侵犯。所以在這個社會有階層的情形下，思想在不知不覺中就分成了唯心和唯物兩派。我們是物質的，你們是精神的；你們是形而上的，我們是形而下的；大家分區而治。

可是現在我們不同了。杜威先生說：現在到了民治時代；民主制度下是沒有階級的。沒有階層的。我們應該打破從前反映社會階層的分區而治和各不侵犯的觀念。要進到“下學而上達”的地步，要打破精神與物質的區劃，打破心與物的分別。所以杜威根本的哲學，就是要反映無階級的民主思想，沒存心與物的區分，沒有形而上與形而下的區分，方法只有一個；沒有界限沒有階層。

30多年前，杜威在日本講學時，講“哲學的改造”，說改造那是客氣；實際上他要革命，要推翻兩三百年來唯心唯物的劃分。他說：古代思想的最大錯誤，就是沒有懂得所謂“經驗”(Experience)。從前的學者，把經驗分成主觀的和客觀的。但真正講起來，什麽叫做經驗呢？杜威先生曾經說：“經驗就是生活。”生活是什麽呢？

“生活就是應付環境。”人生在這個物質的客觀環境里面，就要對付這一個環境。對付它，就是我對物、物對我。這種對付環境的生活，就是經驗。應付環境，不是敷衍，而是要天天接觸環境來得到新的知識。應付環境就是時時刻刻，在增加新知識和新經驗，新技能和新思想。人在這環境之中，時時刻刻免不了有困難發生。因為要解決這種困難，就引起了思想的捉摸與覺悟。因為思想的作用，就逼得你不僅是無意識的應付環境，而且應付環境的方法，其內容更加強更豐富了。新的知識與新的經驗加上思考力的結果，應付環境覺得更滿意了，格外成功了。所以經驗是時時刻刻在增加應付將來新環境的力量。


這就是與方才所說生物的進化一樣，也是由一點一滴而來的。我們在那一點鐘一分鐘之中，今天這一部分人，應付這一個環境，需要某種的應付方法，還要有怎樣的改善方法：這決不是籠統一下子可以得到的。人的知識、經驗和生活，與生物的進化一樣，是從一點一滴的解決問題，解決環境的困難而成的。我們看小姐們頸項上掛的珍珠是怎樣來的呢？海里的老蚌，在張開蚌殼的時候，有沙粒跑了進去：因為它沒有手，不能把沙粒拿掉，又感覺到劇痛，於是它就本能的應付環境，從自己身上分泌出一種汁液來包圍，這粒沙慢慢的裹大了，久而久之，就成為一粒珍珠。這是老蚌本能的應付環境：沒有知識，沒有思想，很老實的不斷的在應付環境，逐漸的分泌汁液，將沙粒包圍，結果就成為珍珠。

人類是所謂“萬物之靈”，當然與蚌不同。在他遭遇到困難的時候，能夠用思想，能夠用過去的經驗；祖宗積下來的，和學校、社會以及書本中得到的經驗、知識、學問，都可以活用，都可以拿來應付環境。所以，杜威先生說：“教育是要人用知識、用思想的方法，用最好最穩當的方法來思想，來幫助經驗，來控制和改善經驗，使將來的經驗比現在的經驗更滿意、更能夠應付環境。”比起老蚌糊塗無知的、本能的應付環境，解決困難，我們人類是好得多了。因為我們有前人留下來的知識經驗，學校給我們的知識經驗，和三百多年來的科學家們給我們方法，幫助我們實驗應付環境。

我們所得到的結果，雖然沒有像珍珠那樣漂亮好看，但是照杜威先生的意思，這結果卻是真的知識，卻是活的經驗，一點一滴都是珍珠。人的整個經驗，一點一滴都是真理，都是寶貝。那寶貝是看不見的；但是在腦子里，在心靈里，一天一天的積累，就愈來愈靈活了。這個經驗，就是教育。這種教育哲學，就是杜威先生的基本思想。

第二講

上次我講演的時候，講了一點杜威先生的根本哲學。他寫的書很多，有好幾十種，重要的也在十種以上，所以不容易一下子抓住一個扼要的地方。但是我上次曾經提出了他的三點背景。大家研究他的思想，就要從這三個假定的背景著手。第一，他是生長在美國北部佛蒙特州的柏林頓城，那個地方是一個沒有階級，真正民主的社會，所以他的一切著作，差不多是很自然充滿著民主的氣息的；第二，三百年來的科學方法，尤其是科學實驗室的方法，也是他當然的背景；第三，19世紀中葉以後，生物演化的思想，注重在一點一滴的演變，一點一滴的進步；而生物之所以演變，是由於應付環境；因為隨著環境的需要，不能不改變。改變不是一下子天翻地覆的改變；往往起於很細小的改變，而後一點一滴的聚集多了，就有了適應環境的能力。能夠適應環境的就能生存；不能適應環境的就毀滅了、淘汰了。這個觀念在杜威先生思想里面也是很重要的。

看這三種背景，我們作他的學生的和研究他的學術的，覺得他的基本觀念，可說是他的經驗論。

在十多年前，有一次我去看他。那時他的一部新書叫做《經驗與自然》的剛出版沒多久。他很高興地對我說：“現在有許多人說它新；30年後就成了老東西了。因為大家都接受了這理論，就不覺得新奇了。”當時他對於自己的新書也不免得意。他那個“在現在是新的，30年後大家就不覺得新奇了”的意思，至少我們作過他的學生的人覺得是很對的。

這幾十年來，他所謂“經驗”，就是我在上次講演的後半段所講的“經驗論”，在他的方法論上和應用在教育上，確實是很基本的。綜合起來說，經驗就是生活。生活就是應付四周圍的環境。對付環境，適應環境，控制環境，改造環境；這就是生活，這就是經驗。這並不是18世紀到19世紀一些哲學家所談的經驗主義。從英國開始的所謂經驗主義的哲學家，在那時也是受了二百年來自然科學的影響，所以他們反抗舊的哲學，提出一種經驗論(Empiricisin)。經驗主義的說法，就是說一切人的知識都起於經驗。而經驗是什麽呢？英國一派的經驗論哲學家說，經驗就是感覺，就是一個一個零碎的感覺。

感覺影響直接的經驗。這種說法太瑣碎了。欧洲大陸上理性主義派(Rationalism)的哲學家，可以德國的萊布尼茨(Leibniz)為代表。他說：前一句話“一切知識起於經驗”是對的；但是我要加半句話，“除了理智本身”。我承認一切知識起於經驗。這句話怎樣講呢？就是零碎的經驗感覺，還需要一個超經驗的理智來統制它，來歸納它，使這些零碎感覺成為一個系統，起綜合的作用。大陸上理性主義者要和經驗主義對抗，在零碎的感覺之外，還得有一個理性或者理智。發揚這一派的就是德國的康德哲學。他承認經驗，但是還要一個理性，純粹理性作用的范疇。理性里面有很多范疇：某種時間是個范疇，某種空間又是一個范疇。讓這種理性范疇整理它，歸納它，管理它。