作為對於現代思想的反叛，後現代思想將遊戲作了更極端的解讀。基於解構主義的立場，德利達認為：“由此有兩種解釋、結構、符號和遊戲的解釋。一種夢想著去破譯一個真理和一個本原，此真理和本原對於遊戲和符號的次序來說已反離而去，於是這種解釋體驗了解釋的必然性如同放逐。另一種不再面向本原，而是支持遊戲並且意欲超出人和人道主義而去，因為人是本質的名稱。在形而上學的和本體－目的論全部歷史中，亦即在它的整個歷史中，此本質已夢想了完全的在場，保證了的根據、本原和遊戲的終結”[x]。這里所說的關於遊戲等的兩種解釋的不同是邏各斯中心主義和非邏各斯中心主義的不同。對於後者，德利達稱之為“無底棋盤上的遊戲”。所謂無底棋盤就是沒有根據，沒有原因。所謂無底棋盤上的遊戲正是無原則主義或者是無政府主義的遊戲。它反本質，反基礎，非中心，如此等等。

西方關於遊戲的理論的演變顯然表明了其不同歷史階段的思想主題：古希臘的世界（在場者的整體），中世紀的上帝、近代的人性（理性）、現代的存在（生活）和後現代的語言（文本）。盡管人們關於遊戲的思想有其時代差異，如在歷史上將其更多地理解為自身建立根據，在現代和後現代將其主要地解釋為自身消解根據，但它始終被理解為其自身之外沒有其它任何根據的活動。

3、遊戲自身

如果說遊戲就是無根據的活動，並且以此來理解存在和人生的話，那麽我們將遇到日常思想所帶來的巨大的困難。

人生在世，人們並沒有遊戲之感，大都活得嚴肅認真。為什麽 因為人生有一基礎，它是人生之路的開端；人生有一目的，它是人生之途的終結；人生有一手段，它是聯系基礎與目的的中介。如果是這樣的話，那麽人能老老實實，腳踏實地地走完這段路程已算天幸，豈敢遊戲！

然而無物能阻擋思想的冒險。什麽是這個基礎 什麽是這個目的 什麽是這個手段 同時誰設立了它們 人們不喜歡追問這樣的問題，因為這些問題從來不成為問題，它們是自明的，但是最自明的恰恰是最黑暗的。

人生有一基礎。我們的所作所為是從這個基礎出發的。人可能各有自己的基礎，正如出自各自的家庭一樣。但人世最大的基礎是上帝和自然，它們是我們行動的最高準則。上帝創造了世界和人類，是世界和人類的本源，因此人必須聽命於上帝，皈依於上帝。但誰創造了上帝自身上帝無人創造，因而上帝的存在是沒有基礎的。同時上帝的存在也不能解釋為人的基礎，這是因為上帝的存在和個人的存在沒有必然的關聯。特別是當“上帝死了”的時候，上帝的存在更不能作為人的存在的基礎了。如果說上帝是西方人的基礎，那麽自然則是中國人的基礎。天道至上，人的行為必須聽從天意。此天道不僅顯現於天地，而且也顯示於人類社會。皇帝乃天子，百姓應當臣服。然而什麽是自然的基礎 自然沒有任何基礎，自然不過是自自然然而已。同時自然也如同上帝一樣不能直接作為人的基礎，人並只是自然的一部分。如果“天道衰亡”成為中國現代精神歷史的命運的話，那麽自然不能作為人的基礎已經被歷史所證明。

人生還有一目的。人生的基礎在根本上規定了這個目的。人趨向一目的，一方面是遠離這一基礎，另一方面則是回歸這一基礎。如果說上帝、自然是人生的基礎的話，那麽它們也是人生的目的。但上帝和自然是一無基礎的基礎，因而也是一無目的的目的。不過人自身會設定許多目的，商者為利，士者為名，古今中外，概莫能外。人們沒有意識到，如果上帝和自然都不能成為人們最終目的的話，那麽這些名利之類更不能成為最終目的，只有生活本身，即此時此地的生活才是目的。生活是人的生命的展開，是出生、死亡和愛情，是勞作、休息和交往，是沒有前世和彼岸的日常世界自身。太陽升起又落下，玫瑰開放又雕射，它們不為了什麽，不期待什麽，也不追求什麽，自由自在，自生自滅。人生也是如同這天上的太陽和這大地上的玫瑰。

從基礎到目的，人們還需要一個手段。但人生既不存在最終基礎，也不存在最終目的，因而也不存在最終的手段。手段只是獲得目的的工具，因此手段只能為目的而存在。人們為了實現目的，可能會不擇手段，合理的，不合理的。這樣手段會在它的發展過程中自身成為目的，並成為一種淩駕於真正目的之外的目的。例如唯有生活才是人的目的，但是為了生活人們需要各種手段。因此人們必須實現這種種手段，於是對手段的追求便成為了目的。人們總是為某種東西而生活，這倒迫使生活本身成為了手段。為了這個某種東西，以致人們忘卻、犧牲了自己的生活本身。結果手段實現了，但作為目的的生活本身卻來來去去一場空。因此便出現了這樣一種意想不到的結果，即手段得到之時，正是目的喪失之日。

人生有一基礎，有一目的，有一手段。這是人生大法，誰敢越雷池一步。然而這個大法不過是一狡詐的詭計。這基礎不基礎，目的不目的，手段不手段!世上還有比這更虛幻的東西嗎 然而它卻是真實。如果它是真實的話，那麽存在和人生的真相便是遊戲。

遊戲就是沒有基礎、沒有目的、沒有手段的自由活動。遊戲始終是遊戲本身，此外無它。它不來源於什麽，也不為了什麽，更不利用什麽手段。遊戲如風，人不知道風從哪來，也不知風到哪去，然而它卻吹拂著天地之間。

雖然遊戲自身沒有它自身之外的一個根據，但它自身卻需要建立根據。遊戲的根據表現為遊戲規則。任何一種遊戲都是有規則的，而不是無規則的。諸多規則有如語言的語法，思想的邏輯，社會生活的法律制度、風俗倫理以及其它等。所謂遊戲也就是按規則去遊戲。於是問題在於，規則是如何制訂的顯然規則不是自然的，而是約定的。人們認可遊戲規則並允諾去遵守它。遊戲規則作為約定的產物，它會被誤解為遊戲者隨心所欲的結果，而隨心所欲作為虛幻的自由是沒有任何規則的。如果不是這樣的話，那麽它也會被解釋為遊戲之外的某種社會、心理和語言的直接或間接的影響。然而遊戲規則的制訂在根本上建基於遊戲自身的本性。我們說過，遊戲的根本本性就是自由。而依此本性的遊戲規則就是讓人們自由去遊戲。於是任何一種遊戲規則都是力求保證人們在遊戲中不斷地實現自身。當然每種遊戲活動也都具有自己的獨特本性，因此不同的遊戲種類便有不同的遊戲規則，如象棋的規則便有別於圍棋的規則。人們對於某種遊戲規則約定必須理解為遊戲自身依據自身的本性而建立規則。於是所謂的約定是人們對於遊戲本性的共同認識。至於人們認可和允諾遵守遊戲規則不過是對於這種約定的約定而已。

作為根據，遊戲規則在為遊戲自身建立根據的同時也在為遊戲自身消解根據。這是因為它不同於事物的第一原因，成為永恒的本原。相反遊戲規則自身包括了“矛盾規則”。“矛盾規則”不是指人們用新規則來反對並代替舊規則，而是說遊戲規則自身設立了反對自身的矛盾。

正如矛可以攻擊盾一樣，盾也可以抵擋矛。這樣遊戲規則不是給定了一種可能性，而是多種可能性，其中可能是矛盾的可能性。由於這樣，遊戲規則就不是限定了唯一的必然性，而是敞開了無限的偶然性。偶然性自身卻從來是一種斷裂和飛躍。它沒有規則，似乎就是運氣，因此它是不可把握的。一種認可了偶然性的規則使規則的運用也充滿了偶然性。這樣遊戲規則在遊戲的過程中不過是讓遊戲自身在偶然性中遊戲而已。

遊戲過程就是遊戲規則的運用。遊戲規則劃定了一條邊界，在此，遊戲與非遊戲，一種遊戲和另種遊戲相區分。當遊戲與非遊戲分離的時候，它就消除了一個外在的基礎、目的和手段，回到了遊戲過程自身。當遊戲按照某種規則遊戲的時候，它卻始終是在撞擊著邊界，即遵守或者違背規則。在邊界內活動，遊戲是自由的。作為自由活動，遊戲就是偶然性的不斷發生。因此偶然性成為了遊戲過程的主宰。這種由偶然性所發生的事件不僅是遊戲者難以預謀的，而且也是遊戲規則所無法規定的。我們說，世界上有無窮的遊戲，同時我們也必須承認，同一遊戲也有無窮的玩法。遊戲的意義不是單一的，而是始終在它每時每刻的不斷生成之中。

對於遊戲過程而言，作為遊戲者的人不過是一個遊戲的參與者。這就是說，人並不是遊戲的絕對主體，隨心所欲地去支配遊戲活動。與此相反，遊戲活動本身才是隱蔽的主體，它把人吸納於自身之中，讓人在規則之內自由起舞。當然如果使用辨證法的語言的話，那麽我們可以說，一方面，人是遊戲的主體，例如當人創造遊戲、制定或修改遊戲規則時；另一些方面，遊戲本身則是主體，如當遊戲的具體參與者按照非他所制定的遊戲規則遊戲時。但遊戲對於遊戲者的真正意義在於，它能使人遊戲成癮。這表明遊戲有一種奇特的魅力，讓人無法抗拒。正是這樣，人在遊戲中能徹底陶醉，留戀忘返。

遊戲者所懷有的真正的遊戲的態度與所謂遊戲人生的輕率態度有著天壤之別。遊戲人生者設定了一種特定的目的，他們只是在失落了這樣一個特定的目的之後，尚未有找到另外一種特定目的。但他們沒有覺悟到，最大的目的就在於自己的生活，即在世界之中的個人的存在，它超出了任何一個具體的目的。這樣他們便變得無根無據，輕飄飄蕩來蕩去。但真正的遊戲者則與之相反。他全部身心地投入自己的人生。真的去生，真的去死。於是他與自己的存在始終合而為一。因而他比人們活得認真、嚴肅、深沈。

真正的遊戲的態度與那種精通遊戲規則的做法也水火不相容。那些精通遊戲規則的人眼睛盯著一個又一個目的，手里拿著一個又一個詭秘的手段。因此他們總是不斷地獲得、占有。他們一個個都老謀深算，詭計多端。但真正的遊戲者既沒有一個特定的目的，也沒有一個特定的手段。因為遊戲從來就沒有開端，也沒有結局，因而也沒有成功和失敗。遊戲唯一的要求便是：去遊戲!