[摘要]本文分析了遊戲的語義，並探討中西思想上關於“遊戲”的各種理論。在此基礎上，本文討論了遊戲活動的無根據性、遊戲規則的約定以及遊戲者等方面的問題。最後本文強調作為遊戲者的人要泰然任之，讓人與物自由存在。

1、遊戲釋義

“遊戲”這一語詞越來越變成現代思想的關鍵語詞之一，它似乎成為了理解存在、思想和語言的奧妙的通道。但遊戲自身是什麽對此人們並無定論。遊戲最容易想象為兒童消磨時光的玩耍。那些丟掉了童年時代玩具的成年人會把它看作毫無意義的行為。如果不是這樣的話，那麽遊戲也會被輕視為一種玩世不恭的人生態度。大智大德的人們會講出這樣的箴言：“如果你遊戲人生，那麽小心人生遊戲你。”但這里所說的遊戲則試圖敞開遊戲最大的維度，因而稱為大遊戲。大遊戲是說：存在就是遊戲。不僅人生，而且萬物都在遊戲。

正如有多種遊戲形態一樣，也有多種對於遊戲的規定。

我們試圖從現代漢語對於“遊戲”的一般理解出發。遊戲一詞是由遊和戲構成。遊是生物的一種活動，它區別於走和飛。走是在陸地之上，飛是在天空之中，而遊則是在水面。遊與水的這種關系表明遊本身是一種隨意的和自如的身體活動。這一意義的范圍也擴展到陸地和天空中的活動，如遊走和飛遊。與遊不同，戲主要是指玩耍活動，如嬉戲。同時當戲是在“戲言”和“演戲”的意義上使用時，它所指的事情是虛幻的，而不是真實的。作為合成詞的遊戲基本上保存了“遊”和“戲”的語義。我們日常所說的遊戲主要意味著隨意的玩耍活動。當然，鑒於西方語言對於現代漢語的影響，我們也有必要稍微顧及到它們關於遊戲的使用。英語的遊戲（play）和德語的遊戲（Das Spiel）在含有玩耍的意義之外，還意指賭博和競賽。不過人們還使用自由遊戲（free play、Das Freispiel）這一說法，以強調遊戲的自由本性。

這些關於遊戲日常語言意義的考察有助於我們對於遊戲自身的理解，但它們還不是我們要討論的“遊戲說”。

2、中西遊戲說

就中國傳統思想而言，人們並沒有形成一種關於遊戲的系統學說，但有一些對於它的相關討論。孔子就說過：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。” [i] 藝不僅指狹義的藝術，而且指廣義的技藝，即所謂的“六藝”（禮、樂、射、禦、書、數）。這些活動要求人的身體和心靈得到訓練，達到心靈手巧。“遊於藝”描述的正是人的身心的這種自由狀態。與孔子一樣，莊子也談到了遊。他的“逍遙遊”描述了“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者”[ii]的形象。但孔子是遊於藝，莊子是遊於道或者是遊於自然。同時前者所說的遊只是仁義道德的補充形態，後者卻是大道大德自身。最重要的是，莊子將遊區分為兩種：有待之遊和無待之遊。有待是有所依靠的，無待是無所依靠的。這樣無待之遊和虛無建立了根本性的聯系。它一方面是遊於無窮，是對所遊的有窮性的否定；它另一方面是無窮之遊，是對遊自身的有限性的克服。因此“至人無己，神人無功，聖人無名”。[iii]此後中國傳統思想中關於遊的理論基本上是孔子和莊子思想的發展，如關於遊於藝術的態度和遊於山水（自然）的態度。

與此不同，西方的思想在它的各個不同的歷史時期對遊戲進行了不同的解釋。古希臘的赫拉克利特說，存在的命運是一個兒童，他正在下棋。這個兒童就是始基[iv]。赫拉克利特在此所說的存在是作為整體的世界，始基是世界的開端和根據等。當遊戲的兒童是始基的時候，這無非是說，世界是沒有根據的，它自身建立自身的根據。

中世紀的遊戲不再是世界的遊戲，而是上帝的遊戲。上帝創造了世界，上帝是創造者，世界是創造物，因此上帝是世界的存在根據與原因。但上帝沒有根據，上帝就是根據本身。在這樣的意義上，上帝是一遊戲者，他的創世行為是一遊戲行為，如同人們所說的“擲色子”。因此我們既不能問上帝為何存在，也不能問上帝為何如此創世。

在近代，遊戲主要指人性的遊戲，它揭示了人的自由本質。當人們將審美理解為自由的時候，遊戲便成為了美的規定。康德美學的一個核心問題就是把美規定為“無利害的快感”[v]。作為如此，它是無目的的合目的性，因此是自由的。審美的這種特性其實就是遊戲的本性。在康德美學的基礎上，席勒充分發展了審美遊戲說。在人與世界的關系中，人有兩種沖動，一種是感性沖動，另一種是形式沖動，或者是理性沖動。前者要“把我們自身以內的必然的東西轉化為現實”，後者要“使我們自身以外的實在的東西服從必然的規律”。但這兩者是對立的，它必須依靠第三者亦即遊戲沖動才能達到統一。它不是強迫，而是自由活動。在遊戲里，感性沖動和理性沖動恢復了自由。遊戲沖動的對象是活的形象，亦即廣義的美[vi]。在審美遊戲里，人成為了自由的人和真正的人。

在現代思想中，遊戲得到了多方面的闡釋。海德格爾認為存在或世界的本性就是遊戲，並具體表現為天地人神四元的遊戲。“我們稱天地人神的純真的生成的鏡子之遊戲為世界”[vii]。作為鏡子之遊戲的世界區分於絕對自我的設立，也區分與原因和結果的關系。作為鏡子之遊戲，世界沒有任何原因和第一根據，因為遊戲自身就是自身建立根據和無根據。與此同時，維特根斯坦用遊戲來描述語言。他的語言遊戲意味著“用語言來說話是某種行為舉止的一部分，或某種生活形式的一部分”[viii]。不過他主要將遊戲理解為對於某種規則的運用。伽達默爾則把遊戲作為藝術作品本體論闡釋的入門。他區分了遊戲者的行為和遊戲本身，並強調了遊戲本身對於遊戲者的先在性，而且認為“一切遊戲活動都是一種被遊戲的過程”[ix]，在遊戲中，遊戲活動本身超出遊戲者而成為主宰。這種遊戲觀意在克服近代思想中對於遊戲的主觀主義解釋。