蘇拉，當他為羅馬的獨裁者的時候，把龐培（即後來被人稱為“偉大的”龐培者）擢升到很高的地位以致龐培自詡為蘇拉所不及。因為有一次龐培為他的一位朋友爭執政官之職，與蘇拉所推舉之人競選，進而獲勝。在蘇拉對此表示不滿而開始爭吵的時候，龐培反唇相向，叫他不要多言，“因為拜朝陽的人多過拜夕陽的人”。

在愷撒則有代西瑪斯·布魯塔斯，其影響之大，竟使愷撒在遺囑中立他為次承繼人，僅次於愷撒的孫外甥。而這人也就是有能力誘致愷撒於死地的人。因為在愷撒為了一些不祥的預兆，尤其是克爾波尼亞的一場噩夢的緣故，而想使參議院先行散會、改期再開的時候，布魯塔斯拉著他的胳膊，輕輕地把他從椅子上拉了起來，並告訴他說，他希望愷撒不要叫參議院散會，等愷撒的夫人做一場好一點的夢之後再行開會。


安東尼在一封信（這封信在西塞羅的攻擊演說之中，曾經一字不移地引用過）里曾呼代西瑪斯·布魯塔斯為“妖人”，好像他用邪術迷惑了愷撒似的，他的得寵之深可見矣。阿葛瑞帕雖然出身微賤，但是奧古斯塔斯卻把他升到很高的地位，以致後來當奧古斯都以他的女兒朱利亞的婚事問麥西那斯的時候，麥西那斯竟敢說“他必須把女兒嫁給阿葛瑞帕，否則就必須把阿葛瑞帕殺了。

再沒有第三條路可走，因為他把阿葛瑞帕已造就得如此之偉大了”。泰比瑞亞斯一方面將西亞努斯升到很高的位置，竟至他們兩人被稱為一雙朋友。泰比瑞亞斯在致西亞努斯的一封信里寫道：“為了我們的友誼的緣故，我沒有把這些事對你隱瞞。”並且整個的參議院給“友誼”特造了一座祭壇（就好像“友誼”是一位女神一樣）以表揚他們兩人之間的很親密的友誼。

此類或勝乎此的例子又可於塞普諦米亞斯·塞委·斯與普勞梯亞努斯的友誼中見之。因為塞委拉斯竟強迫他的兒子娶普勞梯亞努斯之女為妻，並且往往袒護普勞梯亞努斯種種欺淩皇子的行為，以這樣的言辭下詔於參議院：“朕愛其人如此之深，願其能後朕而死也。”假如這些君王是圖拉真或馬喀斯·奧瑞利亞斯一流的，那麼我們可以認為像上述的舉動乃是出自十分善良的心田的。但是這些君王都是很有智謀、精神強健而嚴厲並且是極端愛己的，然而他們竟然如此，這就可以證明他們的幸福雖然已達人間之極峰，但是他們對之仍不滿意，覺得若無朋友使之圓滿，則這種幸福終是殘缺不全的。更有甚者，這些君主都是有妻有子有甥侄的人，然而這些人竟不能使他們有朋友之樂。

康明奈亞斯關於他的第一位君主“勇敢的”查理，所說的話是不可忘記的，那就是，他不肯把他的秘密與任何人共享，尤其不肯把那最使他為難的秘密告人。於是康明奈亞斯又繼續說道：“到公爵的末日將近的時候，這種秘而不宣的性情不免稍損他的理智。”其實，如果康明奈亞斯樂意的話，他對於他的第二位主子路易十一也大可下同樣的斷語，因為路易十一的隱秘的確是他自己的災星。畢達哥拉斯的格言雖難懂，但卻是正確的，他說“不要吞噬你的心”。

的確是這樣，說得嚴重一點，沒有朋友可以傾訴心事的人們，可說是吃自己的心的野人。有一件事是很值得驚奇的，那就是一個人向朋友宣泄私情的這件事，能產生兩種相反的結果，它既能使歡樂倍增又能使憂愁減半。因為沒有人不會因為把自己的樂事告訴了朋友而更為歡欣者，也沒有人會因為把自己的憂愁告訴了朋友而不減憂愁者。所以就實際的作用而言，友誼之於人心其價值真有如煉金術士常常所說的“他們的寶石之於人身”一樣。這寶石，依術士們的話，是能產生種種互相反對的效力，總是有利於天性的。然而，即便不借助於術士，在普通的自然現象中，也可以看到這種情形的影子。因為物體相合則足以助長並滋養任何天然的作用，又可以削弱並挫折任何暴烈的外來打擊：物體如此，人心也是如此。

友誼的第二種功用就在於它能餵養並支配理智，有如第一種功用之餵養並支配感情一樣。因為友誼在感情方面使人出於狂風暴雨而入於光天化日，而在理智方面又能使人從黑暗和亂想入於白晝也。這不僅指一個人從朋友處得來的忠諫而言，即在得到這個之前，任何心中思慮過多的人若能與旁人通言並討論，則他的心智與理解力將變為清朗而有別，他的思想的動作將更為靈活，其排列將更有秩序，他可以看出來把這些思想變成言語的時候它們是什麼模樣；他終於變得比以往的他聰明而要達到這種情形，一小時的談話比一天的沈思效果更大——這些都是沒有疑義的。

塞密斯托克立斯對波斯王說：“言語有如一張展覽的掛氈，其中的圖形都是顯明的，而思想則猶如卷折起來的花氈。”友誼的這第二種功用（就是啟發理智），也不限於那些能進忠言的朋友（他們當然是最好的朋友了），即便沒有這樣的朋友，一個人也能借助言談的力量自己增長知識，把自己的思想明白表現，並且把自己的機智磨礪得更為鋒利，如磨刃於石，刃銳而石不能割也。簡而言之，一個人與其使他的思想窒息而滅，不如向雕像或圖畫傾訴一切。