所有這些直覺主義--拉丁文中，直覺指的就是“看”，因此直覺主義一直就是這樣一種觀念，它認為在思想中有某個時刻事物是直接地被提供給看的--對所有從柏拉圖到胡塞爾為止的古典思想家來說。最終都在可觸性中得以完成，也就是說在他們的文本中總存在一個時刻、在那裏被看到的東西也被接觸到，在那裏知識的圓滿具有那種接觸的形式。我在這本書中，川引用了很多文本，從這些文本中可以看到那些表面上賦予理論哲視或本質的甚至是現象的東西(即那種向觀看顯現的東西)以特權的思想家。都同時賦予了觸覺以特權、而觸覺則是作為理論視域的終極目的而存在的。而這一切直到最近我才意識到。顯然，它可能導致的後果是重大的，如我嘗試在這本書中澄清的那樣，無論涉及技術層面還是實踐(praxis)層面。對我來說，要簡單地去慨述它是相當困難的，但請允許我指出一點：實質上，我最近的工作涉及的是作為視覺特權的真正完成的觸覺特權，如果您願意的話，也可以說作為視覺特權之終極目的的那種觸覺特權。在這本關於觸覺的書中，我想嘗試指出的是既是理論的(視覺中心的)又是“觸覺中心的”(haptocentrique)的哲學與某種被文化標識了的“身體”經驗有關。古希臘的身體，當然還有基督教的身體經驗。這本關於觸覺的書是一本關於讓一呂克•南茜的書，也是一本關於我稱之為基督教身體的書。讓-呂克•南茜有一個解構基督教的計畫。它意味的是同時去思考和解構這個今天支配著整個歐洲文化的基督教的身體。在這一點上，我與他是一致的。但困難在於，基督教是個有多種資源的東西，而人們也總是以基督教的名義在解構基督教。可以說我目前最關心的問題正在此。

身體或者我們對身體的經驗應當是什麼才能使這種基督教話語成立呢?換句話說，這個身體正在發生著什麼變化呢?因為哲學有2500年歷史了，雖然那也就是歷史長河中一秒的時光、但那並不是虛無的、我所感興趣的是某種大規模的思考入的歷史、人類化歷史(histoire del\'hominisation)、人，即逐漸趨向賦予手、觀看、理論與觸覺以特權的動物入之形成歷史的譜系學。這就是為什麼您會經常在達本關於觸覺的書中看到關於手和人類化的問題以及從技術史出發的人的形成的問題。從這個角度看，我相信這個話語恐怕與某種--我不想說是唯物主義的東西，因為這太複雜了--但無論如何與某種馬克思主義有共同的地方它不一定是僵化教條的馬克思主義，也不一定就是20世紀轉化成政治話語的馬克思主義，但是某種關注物質性、關注人的動物性歷史、尤其是關注技術歷史的馬克思主義之精神。所有這些問題都是與技術問題分不開的、而對它的思考必須超越海德格爾……