“潛在”（virtual）可謂德勒茲（Gilles Deleuze）意義上的“存在”，理解潛在，是理解德勒茲單義性（univocal）存在論的關鍵。Virtual也被譯作虛擬，實際上是不準確的，virtual是從法文直譯過來，有尚未顯像存在但實際發生作用之義，譯作“潛在”就是取這個意思，從而與德勒茲的原意相貼切。 

潛在概念無疑出自柏格森（Henri Bergson）。柏格森未曾對其進行專門闡釋，但“潛在”總是作為一個關鍵語匯，頻繁出現於他的諸多著作。理解柏格森之“潛在”的門徑在於其論述時間的“錐體模型”。這個模型，用柏格森的話來說，反映著我們全部的“精神生活”。[1]

時間錐體由底面AB和尖點S構成，S同時是平面P上的一點。錐體代表的是記憶整體，我們一切有意識無意識的記憶全部儲存於此。S代表現在，即當下的覺知。平面P則指代當下正在和將要遭遇的現實。記憶的運動是雙向的，S不斷地為記憶整體補充新的內容，而記憶整體則參與著每一新時刻之生成。 

普魯斯特（Marcel Proust）曾在《追憶似水年華》（In search of Lost Time）中寫下關於“瑪德萊娜糕”的片段，實為展現時間錐體運動的最為動人之篇章。吃下瑪德萊娜糕的那刻，一種陌生而又熟悉的感觸升騰起來，“我”費盡了心思去回想，原來這味道曾在貢布雷的姨媽處嘗過。在貢布雷消磨的所有時光連同整座城市，在某種光芒之中，以前所未有的形態猛然浮現於腦際。吃下瑪德萊娜糕的時刻便是尖點S與現實P的相遇時刻，而貢布雷的重現則是錐體中的某一切面、某一局部在此刻的現實化。這種回憶的運動如同照相機調焦的過程，事物以一種新穎的面貌逐漸在視野中清晰起來。

這裏有兩個關鍵處：這是一種“不自主”的回憶，再之，事物以“新”面貌出現。我們並非在某刻主動回溯過去，亦非以此刻對過去進行重新組構，而是“頓時被置於過去自身之中”，[2]過去在這裏不是曾經存在的某物，而是純然當下的存在。換句話說，過去作為一個整體總是與我們如影隨形，它時刻參與著每一個當下之生成。新的生成又融入過去為其整體增添內容。這種過去的存在自身，即是柏格森所謂“潛在”。 

“潛在（the virtual）”乃是“現實（the actual）”的始基，或說土壤。 到了德勒茲這裏，潛在/現實成為改寫“存在論”的一個概念對子。那麽，德勒茲為什麽以及如何建立一種新的存在論？一種怎樣的存在論？要回答這些問題，我們首先要對其思想背景略做敘述。

在談論福柯（Michel Foucault）的《人之死與超人》一文中，德勒茲指出，在17世紀哲學與康德（Immanuel Kant）之間存在著一個關鍵轉折，即從一種無限性哲學向一種有限性哲學之轉折，亦即古典思想朝向現代思想之轉折——前者以思考上帝/無限的方式反觀自己在世界中的位置；後者則試圖對現存世界進行奠基。而古典思想與康德的關鍵分歧在於，感性與知性是否是兩種平等的認知能力。

[1]柏格森.物質與記憶[M].張東蓀譯.北京：商務印書館，1922：245.

（本文作者·王小雨·北京外國語大學外國文學研究所，2018-07-05 第六期·重讀)