「中產階級成為股份公司」

巴特在「中產階級成為股份公司」這章表示：「無論什麼偶發事件、妥協、讓步與政治冒險；無論歷史帶給我們任何技術的、經濟的、或甚至社會的變化，我們的社會依然是一個中產階級的社會。」總之，中產階級的意識形態造成大眾文化的神話。

「神話是去政治化的言談」…

「形式與概念」

神話的能指以一種曖昧的方式呈現：它同時既是意義又是形式，一方面充實，一方面又很空洞。在意義方面，能指已經提出了一種閱讀方式，用眼睛抓住，具有感覺方面的現實，例如獅子命名跟黑人行禮都是可信的整體，都是一種能指，而能指就是一種意義。但是當意義轉變為形式時，意義就拋卻了它的偶然性。因此如此空洞的形式當然需要意指作用來填補。但是形式卻為剝奪它的意義，神話的形式並非象徵，例如敬禮的黑人不是法國帝國主義的象徵，它有許多面象及意象。而以這兩個例子來說，文法範例和法國帝國主義則是神話背後的動力，也就是背後的操縱者。但是注入這些概念的〈以上兩個例子〉並非現實，而是對現實的某個認知。接著一個所指可能有數個所指，作者舉的例子是他可以用一千個句子來說明拉丁文動詞的一致性，這也就是說在數量上，概念比能指來的貧乏，概念只是一再呈現自己。…

「神話是一種言談」

「什麼是現代神話？我一開始就要提出一個初步的、非常簡單的解答，它與語源學十分一致：神話是一種言談。」

此篇，巴特說語言雖然是一種言談，但卻不是任何一種言談：語言需要特別的條件才能變成神話。神話不是一種傳播的體系，它是一種訊息。這也就代表，神話不會是一件物體、一個觀念或者一種想法；它是一種意指作用的方式、一種形式。在這裡，值得注意的是「神話是一種形式。」也因為神話是一種言談，要依據神話客體的本質進行區分，完全是錯覺。任何事物都可以用談話方式傳達。也就是說只要可以用話語形式表現，那所表現的事物就是一種神話。所以，神話的範圍是非常廣的，幾乎無所不包。…

內容介紹



《神話學》一書主要由兩大部分組成，第一部份是「流行神話」，第二部份則是「現代神話」。



1. 流行神話…

莫里森的家庭是一個典型的藍領之家，父親是一家造船廠的電焊工，為了養家糊口曾經在17年內兼職三份工作。貧寒的家境使得莫里森從小便擁有對大眾的關懷，而日後讀書和南下的經歷，更加深了她對女性、對種族和權利問題的思考。她用文字和小說不斷探討的，正是掩蓋在紛繁復雜表象之下的種種不平等和矛盾。她用智慧的筆鋒為我們奉獻了一部部傑作。1993年度的諾貝爾文學獎頒給了她，她也成為獲此殊榮的第一位美國黑人女作家。這篇《剝奪的語言與語言的剝奪》正是作家在諾貝爾獎頒獎禮上的發言。

這篇文章討論的是語言問題。

20世紀的西方哲學發生了一次革命性的變化——轉向語言中心論。在語言論閃亮登場之前，本體論、認識論都曾經占據哲學講壇的中心地位。通過歷代哲學家對紛繁世界進行過抽象和規整之後，人們普遍相信，世界存在著四個維度：…

然而，在雄辯、魅力、學術氣的背後，激動人心也好，充滿誘惑也好，這種語言的核心仍是消沈懈怠，甚或可以說，一丁點活力也沒有——如果說那隻小鳥已經死去了的話。

她不想讓這幫來訪的年輕人留下這樣的印象，以為語言非得勉強維持一點生氣。語言的活力，其實就在於為說它、寫它、讀它的人鮮明地刻畫出實際的、或是想象的卻又可能存在的生活。雖說它有時偏向於取代實際經驗，然而它又不能當作實際經驗的替代物。



它向可能產生意義的地方傾斜。當一位美國總統將他的國家想象成一塊墓地時，他曾說過：“世界對於我們此時此刻說過些什麽將不太注意，也不會長久地記住，但它永遠不會忘記他們在這里曾經做過些什麽。”這番話言詞簡單，卻含義雋永，令人振奮，因為它無意囊括這場內戰浩劫中死去60萬人這一事實。…

但是，說它是僵死的，它卻還將產生影響，它將阻塞人的心智，扼殺人的良知，壓製人的潛能。由於它還受質詢，所以它不能形成新的思想，不能容忍新的思想，不能與別的思想相互砥礪，不能講述另一個故事，不能填充令人困惑的沈默。那久經錘煉的、用以鼓勵愚昧和維護特權的官方語言，是一具鎧甲，被打磨得光可鑒人，然而，騎士早已離去，只留下一具空殼。就這樣，它擱在那里，默默的，虎視眈眈，充滿感傷色彩。它讓學童們肅然起敬，它為暴君強人提供庇護，它在公眾中能喚起對穩定和諧的虛假回憶。…

“從前有一個老婆婆，她雙目失明，卻無所不曉。”或許是從前有一個老頭子，一位智叟？或是一位能讓坐立不定的孩子安靜下來的說書人。我從不止一種文化中聽說過這樣一個故事，或與此相仿的故事。

“從前有一個老婆婆，她雙目失明，卻無所不曉。”

在我所知道的那個故事里，老婆婆是一個奴隸的女兒，是個黑人，美國人，她孑身一人住在城外的一所小房子里。她智慧過人，聞名遐邇，在她周圍的那些人中，她說是就是，她說非就非，什麽都由她說了算。她的聲望，以及人們對她的敬畏，一直流傳到很遠很遠的地方；一直流傳到民間智慧和預言被當作種種笑話的城里頭。

有一天，老婆婆的門下來了一幫年輕人，他們似乎決意要證明她並沒有那種神力，他們相信她是在行騙，要讓她的騙局大白於天下。他們的計劃很簡單：…

西田在晚年回顧自己的哲學歷程時曾說：「當我們意識到我們自己的存在深處有深刻的矛盾時，以及自覺到我們自己是矛盾的存在時，我們自己的存在本身就成為問題。人生的悲哀、自我矛盾云云雖然是前人重復無數遍的套語，但許多人並沒有深刻地體悟到這一事實。一旦我們去直面這一事實就意味著宗教的問題的誕生（哲學的問題也是由此而生）」[21]。正是從這一立場出發，西田在《哲學概論》（1927）中將哲學定義為追求「心」即精神與肉體相統一的全生命的本質的學問。在他的哲學體系中占有重要位置的「無的邏輯」就與佛教禪宗的「『無』字公案」以及西田本人的參禪體驗有著密切關係。…

中村的「場所哲學」繼承了西田哲學對生命的關注的主題，這從他對人的無意識、人的身體的場所性的論述中可以看出。與西田一樣，中村也吸收了榮格的心理學思想，對意識的「自我」與無意識的「自己」做了區分，強調了「無意識」作為人的存在根據的重要性。但中村的「場所哲學」又對西田哲學做出了重大修正，那就是他沒有像西田那樣把「場所」限定為一種心理事實，而是進一步擴展為社會、歷史、文化、傳統、習俗等宏大的背景。這就是固有環境、社會共同體與象征空間的「場所」所表達的意義。日本當代的許多哲學家也力圖從本土的神話傳說、民俗和宗教中發現日本民族的集體無意識，從而更準確地把握日本人的民族心理結構，對日本人的生命有更準確的觀照。可見，對人的存在根據的關注和追尋是日本現代哲學的共同主題。…

中村的「場所哲學」的另一個主題就是對「臨床之知」的論述。維柯對笛卡爾「批判法」的批判，從知識論的角度看，就是對「批判法」所追求的「科學之知」的霸權地位的批判，也就是說，維柯主張通過「論題法」追求處理生活的具體問題的「實踐之知」。維柯為了說明「實踐之知」的特征，還對近代醫學與傳統醫學的差異進行了分析，指出傳統醫學治療的現場性、醫生與患者的互動性等集中體現了「實踐之知」的特征。如維柯在《我們時代的方法》中說：「今天我們是從那被發現的唯一真理，來推演我們的物理學論證的，然而症狀與診斷都是真似物，是經過長期的觀察得出來的。因此，正如培根所指出的，蓋侖醫學不可能靠三段論證來正確地推斷病因，我也可以說，新近的醫學根據連鎖推理來探究同樣也不行」[16]。…

中村雄二郎[13]的哲學研究起步很早，而其思想的成熟當在20世紀70年代和80年代。這一時期出版的《共同感覺論》、《場所論》、《西田幾多郎》以及《什麽是『臨床之知』？》等集中體現了其哲學思想的基本特征，也奠定了他作為日本當代著名哲學家的地位。…

培根雖然在「批判法」之外，給了「論題法」一定位置，但此「論題法」畢竟是附屬性質的，也就是說，只有在它服務於對自然的研究時它才是有意義的。說到底，培根與笛卡爾一樣推崇自然之「知」而輕視人文之「知」，推崇理論真理而貶斥實踐真理。

維柯的思想並不是從外部，即人文主義的立場對17世紀的「科學革命」做出反駁，而是在充分認識到「科學革命」的成就和意義基礎上，對其局限性做出的敏銳洞察和分析。具體而言，維柯擔憂的是將幾何學的方法和規則簡單地導入自然學領域，以及由此導致的將數學的世界與自然的世界相混同的危險。幾何學的方法是數學家建立起來的，只能適合於數學的世界，而自然學領域則必須有自然學獨自的方法。如果無視這一點，將幾何學的方法機械地運用於自然領域，就會把兩者視為同質的存在。…

對此，維柯提出，笛卡爾的真理觀，也即普遍的、超越時空的真理觀只是一種妄想。為了尋找學問的正當性的依據，我們必須探明其歷史的由來。例如，基於演繹的數學方法確實是可靠的。但其中有一個隱含的前提，即我們能夠對數學命題進行論證，是因為它們是我們人類創造出來的東西。即我們能夠正確把握的東西只是我們自己創造的東西。這就是維柯的著名命題「真理即創造之物，創造之物即真理」（Verum et factum convertuntur）[5]的由來。按照這一原理，數學因為完全是人構築起來的知的體系，所以其真實可靠性最值得期待，而政治學（歷史學）其次，自然學（物理學）因為具有最多的非人為的質料，所以其真理性最低。但是，正如數學只能描述螞蟻的運動而不能明白螞蟻作為生命的意義一樣，我們通過數學方法對自然物的認識只是一種橫截面的、靜態的、抽象的認識，遠遠不能窮盡自然物的真實。維柯基於對人類理性的界限的清醒認識，對科學獨斷論、理性萬能論提出強烈質疑。…

維柯（Giambattista Vico,1668-1744）是生活於17世紀末、18世紀初的意大利哲學家[1]。維柯之所以在哲學史上留下痕跡、並在20世紀重新引起哲學界的注目，是因為在科學理性開始獲得思想界霸權地位的當時，他強調歷史、政治、法律、哲學等人文學科的價值，在研究方法上強調古希臘以來的「論題（topica）法」的意義，反對將笛卡爾的「批判…

各位朋友，各位同仁，其實神話從未離開過我們。瑞士心理學家榮格，曾給我們完整地論述過，在人類的生命和歷史記憶中，集體無意識的存在。同樣，無論是東方的神話，還是西方的神話，作為人類最古老的原生記憶，毫無疑問它至今依然存活在我們不同民族的文化基因中。說到這里，我想告訴大家的是，在東方神話里，特別是在古老的中國各民族神話價值體系中，一直倡導著一種樸素的哲學思想，那就是對自然的尊崇，對神靈和英雄的敬畏以及對不同個體生命的熱愛。



而當我們今天再一次閱讀或者傾聽這些來自久遠的神奇故事時，我們會驚奇地發現，似乎這些神話早就預言著什麽。人類作為這個地球上的物種之一，他從來就不是孤立存在的，所有的生物的生命延續都是相互依存的，這一點已經是不爭的事實。許多古老的神話都給了我們一個啟示，那就是要善待別的生命和物種，而只有這樣，人類和地球的未來才充滿著希望。天人合一的思想，在中國古代神話中隨處可見，這對於處於二十一世紀的今天，無疑具有特殊的意義。…

人們為什麽不能失去神話呢？因為神話講述的世界，是一個自由廣闊的、充滿活力和夢想的世界。在那個世界里，人性與神性共生共存並且可以相互溝通和影響。因為自然的事物豐富而多變，所以生活的顏色是五彩的；因為神靈的護佑古老而莊嚴，所以生存的意義是崇高的；因為天空和大地充滿想像力與創造力，所以萬物的存在和諧而富有情趣。在神話世界，時間的悠遠和空間的廣大產生於自然的道理之中，時空相互開放而交融，人與神靈、人與自然是一個整體。而失去神話，就意味著失去了萬物和我們自身存在的理由。…

縱觀歷史，在世界不同民族、不同文化的交流中，神話也許是我們最容易溝通、最容易相互理解的文化語言，因為人類童年的語言如此相似，這種相似甚至超乎我們的想像。



我們也許不曾共同經歷過文藝復興或者工業革命，但是我們一定共同經歷了萬物的誕生以及洪水朝天。那麽我們這個國際論壇，目的就是為了在遠古文明的交流和對話中，尋找並且確定我們今天在這個世界上共同生存、共同繁榮的理由。一個更為和平、歡樂、共享的開放與和諧的世界，是我們的遠古神靈和祖先曾經在時空源頭達成的默契。…

女士們、先生們：

大家好！

我們今天聚在一起，是為了探討一個生動而多元的話題。這個話題屬於幻想的孩子，屬於慈愛的母親，屬於通靈的祭司，也屬於宇宙萬物，因為它是神話。

這個話題屬於在座的各位，因為你們是人類古老文明領域的探索者，是人類神聖精神祭壇的現代守護者。所以在這里，我首先要向各位專家學者致以崇高的敬意！對大家來到青藏高原，來到東方神殿昆侖山的故鄉青海，表示熱忱的歡迎！…

關上房門，薇拉契卡自豪地搖了搖頭，精神抖擻地朝車站走去。

“都結束了。”她想，“終於分道揚鑣了……而且，不是他離開我，卻是我離他而去。在我們這個時代，這還有點兒意義呢。我自豪地走了——只拎著一隻皮箱。現在我可以自做主張了：高興的話，可以去看戲，來了情緒呢，可以去看電影，誰都不會礙我的事兒……”她一刻不停地朝前走。

“再不會有人追在我屁股後頭一個勁兒地問：‘上哪去？’……”她凝神諦聽了片刻。前面沒有腳步聲，兩旁也沒有……可背後似乎有聲音，盡管這聲音並不很響……薇拉契卡把皮箱換到另一隻手里。…