杜夫海納實際上承認了審美經驗中判斷的存在：首先是通過規定判斷，達到對對象自身的認識，然後通過反思判斷，讓主體介入到對對象的思考中，把自己開放。通過這兩種判斷，「對象」和「我」之間實現相通，並且這種相通可以被感受到。杜夫海納把這兩種判斷相融合的狀態稱之為「思考」，也就是他所說的依附性思考。

通過這種思考，主體認識到對象中的「必然性」，進入到對象自身，也進入到主體自身，實現二者之間的交融，這就是「交感思考」這個概念的內涵。…

這種準主體的觀念應當是海德格爾在《藝術作品的本源》一文中相關思想的歷史回響，也是現象學對待「物」的基本態度。在這樣一種思考中，不再從作品之外的因素中去思考作品的意義，不去追問意圖、動機、對象所凝聚的歷史與傳統、對象所反映的現實與問題。幾乎所有的現象學家們都有這種傾向——回到作品自身！回到對象本身，無論海德格爾還是英伽登。同時，現象學在研究對象之時，不是把對象歸給一個外在於它的動因，而是相信事物處在一個自動發生與發展的過程中，真正的問題是事物如何成其為自身的，而不是追問「使作品產生的是什麼」。問題是，怎麼能夠知道對象是如何成其為自身的？…

在審美領域中，直觀最根本的缺點在於，凡通過直觀可獲得的，在審美中都是膚淺的，形式和意義，都有其深度。隱藏在感性表象背後的自由、德性與理想和形式的創新，是我們想在審美中給予呈現的。在審美判斷中，我們在主觀的合目的性與客觀的合規律性之間尋求溝通，這種溝通不是「觀看」這個詞所能承擔的。如果說審美觀看有其特殊性，或許這一特殊性不在於它是現象學直觀，不在於它是中性變樣，更重要的是，它包含著判斷與反思，對審美這種觀看方式的研究，真正的重點應當是觀看與反思是怎麼結合起來的，或者說，觀看為反思提供了什麼，而不是用觀看取代反思，因此，必須站立在現象學的審美觀看理論上，回到「反思判斷」去，把反思判斷與審美觀看結合起來。在審美領域中，有一條不可動搖的原則：判斷永遠統領著直觀，否則意義無從發生。…

在審美經驗中，理解力是發生作用的。理解力，也就是康德所說的知性，可以統一諸外觀、使諸對象結合成為一個可理解的自然的紐帶。理解力是統一統覺的工具，它給外觀的湧現打上必然性的印記，把實際經驗引起的各種聯想的偶然統一轉變成必然統一。理解力能夠控制想像力的自發性，必要時還能夠加以抑制。如果理解力的作用不能忽視，那麼判斷力就必須在審美經驗中被肯定，因為，理解的發生作為「一般與個別的相結合」，實際上是規定判斷和反思判斷的功勞。杜夫海納認識到了這一點，並且指出兩種判斷力是相輔相成的：歸入要求思考，思考產生自問。「通過思考，人們確信對象存在於世界，它在與已經制訂的、有關認識的要素相一致並肯定有認識的一個完整體系的可能的這種希望時成為可理解的東西。總之，思考就是對決定判斷力的可能性進行的思考。」[10]…

由審美意識與審美區分所指引的「審美的觀看」標示的不僅僅是一種認識方式，而是一種存在論狀態。在這種狀態中，主體直接和對象的存在打交道，審美的觀看意味著，觀看不是把對象匆匆與所觀看的事物與某個普遍性的東西、已知的意義、已設立的目的結合在一起，它並不通向某個「具體的普遍性」，因此，審美的觀看，或者說審美體驗是直接與對象的「本身」打交道的，在審美體驗中，我們通過感性，甚至是感覺，與對象自身產生直接的交流，對象「自身」在審美體驗中是直接呈現出來的。但審美體驗同時作為意向性構成活動，最終導向某個普遍性，即便我們的感覺，我們的感覺總是從普遍性的角度去看感官給予我們的個別的東西，即使每個感覺都有其特殊的範圍，但感官給予我們的每一次特殊感知，實際上都是一種抽象，因此主體的存在在感知這個層面，是被確證的，或者說，在這個層面就顯現了出來。…

在現象學的視野中，體驗是意向性構成物，是意義統一體，是生命性的體現，也是真知的開始，所有這些性質，馬上被引入到審美領域中，特別是藝術經驗中。通過體驗，藝術作品從一「物」轉化為一個意向性構成的意義統一體，成其為藝術作品，藝術作品的規定性似乎就在於成為審美的體驗。因而，現象學意義上的體驗就被直接轉換為「審美體驗」。在審美體驗中，某物拋開了一切與現實的聯系而成為藝術作品，更重要的是，體驗者的生命活動，也就是他最真切的存在，直接而持久的融入到藝術作品中，使得藝術作品成為「他的藝術作品」，成為一個被體驗者填充過的意義豐滿的藝術作品。…

那麼，審美對象屬於其中的那一種呢？胡塞爾在《純粹現象學通論》中詳盡地分析了對於丟勒的銅版畫《騎士、死和魔鬼》的欣賞或意向活動過程：「我們在此區分出正常的知覺，它的相關項是『銅版畫』物品，即框架中的這塊版畫。其次，我們區分出此知覺意識，在其中對我們呈現著用黑色線條表現的無色的圖象：『馬上騎士』，『死亡』和『魔鬼』。我們並不在審美觀察中把它們作為對象加以注視；我們毋寧是注意『在圖像中』呈現的這些現實，更準確些說，注意『被映現的現實』即有血肉之軀的騎士」。[6]…

「自明性」這個概念有點神秘，它不能被進一步規定，人們可以感受到它，並依據它進行判斷，而這個通過經驗的「自明性」下的判斷，就是「真理」，這個真理是可靠的，並且其它主體也可以認識到。這就解決了真理判斷的普遍有效性問題，被康德的先天綜合判斷理論毀掉的真理觀就可以擺脫主體性的束縛而重建起來。因為經驗的自明性本身可以確保判斷的絕對性與客觀性。換句話說：由於對經驗的確信感，因此可以直接判斷經驗為真。

人類怎麼會有這樣一種自明的經驗認識？這種體驗的神秘性在於，自明性並不是與其他感覺並列的一種感覺，而是判斷者把握住了他所做出的判斷的真理的那種體驗，只有這種體驗是自明的。當自明性存在時，被意念的東西本身出現了；因此，自明性不是別的什麼東西，而是對被意念的東西和這個出現的東西本身的一致的認識。這個概念很快大放異彩，在現象學中成為了奠基性的概念。在這個概念中，包含著一些令現代哲學家們期盼已久的內含。…

審美是一種觀看世界的方式，問題是——什麼是審美的觀看？

這是美學最核心的問題，但在這個問題上，人們居然沒有共識。在十八世紀之前，無論中西方，都沒有對這個問題進行深入的追問，人們從一種經驗論的立場，把能帶來精神愉悅的行為，稱之為欣賞或者審美，但這種行為是不是一種獨立的認識能力，是不是具有獨立的先天基礎，人們不確定。英國人曾經以為有一種內在感官或第六感官之類的官能能夠專門達到這種愉悅，但生理學和心理學都不能支持他們的這一猜想，所以他們用「趣味判斷」來指稱我們現在所說的「審美」——趣味完全是個人化的，它的普遍性來自社會。中國人對這個問題的回答則有點泛化，凡應目會心而帶來的愉悅，都被二十世紀的美學家納入到「審美」這個詞之中，但什麼是「應目」，怎麼能作到「會心」，都沒有被思考。…