杜夫海納實際上承認了審美經驗中判斷的存在：首先是通過規定判斷，達到對對象自身的認識，然後通過反思判斷，讓主體介入到對對象的思考中，把自己開放。通過這兩種判斷，「對象」和「我」之間實現相通，並且這種相通可以被感受到。杜夫海納把這兩種判斷相融合的狀態稱之為「思考」，也就是他所說的依附性思考。

通過這種思考，主體認識到對象中的「必然性」，進入到對象自身，也進入到主體自身，實現二者之間的交融，這就是「交感思考」這個概念的內涵。

「這種思考竭力從內部而不是從外部去把握作品，因而是竭力理解那些已經被理解的東西，分開在感覺被整個地給予的東西。它提出的問題只是在感覺的鼓動下才提出的。這些問題僅僅用來說明感覺的深度。所以我們以前有理由說，交感思考無疑已經受到感覺的啟示。因為感覺正是通過交感思考才確信自己，致力於闡釋自己、傳達自己，同時還證實自己。如果說思考仍然通過注意來顯示，那麼這種注意也不再是轉向感覺、轉向引起這種感覺的對象的注意。思考絲毫不丟失在它之前得到的、過渡到部分是肉體知識的狀態的東西。」[23]

在交感思考中，感受、想像、體驗與判斷被結合在一起，主客體結合在一起，這才是審美經驗的真實過程，在這一過程中，感知與對對象的深度認識結合在一起，對象內在的無窮的多樣性與可能性，與它的必然性結合在一起。但這個理論仍然有令人不滿之處：

一、熟知非真知，通過熟知而獲得的關於對象的經驗性認識，是不是構成對對象內在的必然性的認識，這本身是個問題，但更成問題的是，這種熟知所獲得的，無非是一些技術性的，或者純藝術性的關於藝術作品的體驗與感知，但這並不關係到對對象的意義與內在理念的反思性把握，這種熟知中以把握藝術作品中的「氣韻」，但卻不能把握藝術作品中的「精神」，這或許構成對具體藝術作品的鑒賞行為，但卻不完全是審美。

二、要靠感覺實現對於對象的深度認識，這就需要在理論上把感官智化，還要在實踐中解釋這種智化是怎麼實現的？為此現象學的美學家們都致力於感官在審美中的智性化，這是一項艱苦的工作，但即便感官真得可以智化，那也只能說明理性對於感性的塑造作用，而不能說明感性可以憑借自身而達到智性化[24]。

三、關於對象的必然性中怎麼被「體驗」到的？必然性應當是被反思出來的，而不是體驗到的。在直觀與體驗中，可以形成我們對於事物的經驗，但無法形成我們對於意義與價值的判斷。杜夫海納承認了反思判斷在審美經驗中的作用，但卻沒有把意義與價值，或者說康德所說的「審美理念」的呈現作為反思判斷的合目的性，關於反思判斷，他說得太少了，並且沒有給出反思判斷在審美經驗中的地位，畢竟，他的目的是返回到人類最具體與最基本的「感覺經驗」，而不是揭示審美的高尚與獨特。

但是杜夫海納的理論提供了這樣一種啟示——審美的觀看，既是一個體驗與感受的過程，又是一個規定與反思的過程。或許應當創造一個新詞——「交感反思」——來指稱現實的審美行為，在這一行為中，既有直觀與體驗這種感性活動，也有反思與推論這種理性活動。

在具體的審美經驗中，實際上現實地存在著兩種觀看方式，一種是藝術領域中的，藝術創作者之間的觀看，是杜夫海納所說的依附性思考，這需要專門化的對於藝術技能與藝術語言的訓練；另一種是哲學家的，反思式的觀看，是作品所呈現與傳達的意義與價值的反思，不需要對作品進行完善判斷。這樣兩種觀看方式是分裂的，康德顯然是哲學家式的觀看與鑒賞，而現象學家們希望回復到對對象的審美經驗的描述中，因此就落實到具體的技藝與藝術語言的感受與體驗之中。這種分裂是普遍的，中國晉代的衛夫人在《筆陣圖》中說「善鑒者不寫，善寫者不鑒」，建立在創作經驗之上的鑒賞，本質上是關於技藝與藝術語言之應用的完善判斷，這被康德趕出了審美領域，但如果沒有這個過程，就無法進入到對象之中，無法達到對對象自身的呈現，因此現象學家們希望能以對對象的感受與體驗為審美的出發點。