總而言之，湯皇珍融合物質的身體行動和精神的概念思考，以存在主義式積極的反抗態度，反轉虛無與荒謬，並透過行動藝術詰問人存在的樣態與意義，「人生的可以期待，旅人的無盡行旅，正是印證生命是一種進化挑戰以及動能創性，藝術是所有生活成為意義的釀作過程。」（湯皇珍， 2009，頁116）。若以波依斯（Joseph Beuys 1921-1986）「思考是雕塑，雕塑是創造的原則」的造形理論（Plastischen Theorie）來看，湯皇珍的行動藝術中富含的思考與概念，無疑是一種以身體行動表達思考的雕塑。這或許符合雷曼的想法：「行為藝術雖名為『踐履』，而實則恰恰是『非踐履』（德語：afformativ）的，也就是說： 不是簡單的一種踐履行為。」（李亦男，2010，頁234）。筆者認為，〈尤里西斯機器〉在行動藝術的劇場式表演層次所展現的，是一種「既是又不是」…

綜上所述，傳統的旅行意義經過

湯皇珍作品的轉譯，不再只是單一的含義，甚至由探討高科技產品和運輸工具普及化的現代社會中「溝通」的各種困難面向，從而引申至「旅行」之意，而「旅行」一詞又演繹出多重意含，不論是語言溝通有去而無回（未能達到真正的回應）的「旅行」，或是真實地離開住所前往西班牙並在瓦倫西亞廣場請求路人幫忙尋找回家的路的「旅行」（旅行七），還是只有作品出國展覽而人未隨行的「旅行」（旅行一），或是邀請人們進行一趟冬日海濱之旅，並於海灘上重現作者記憶一張奇特印象的老照片（旅行五），抑或藝術家依序由北至南逆時針環島一周， 在每個定點處停留接聽觀眾自臺北撥打的電話， 而螢幕播送事先錄製好的、藝術家對著鏡頭嘴裡念著臺灣各個地名的一趟「旅行」（旅行二），以及假託尤里西斯的返鄉為自己邁向人生最終的歸途做最後的歌詠吟哦…

〈旅行五／一張風景明信片〉是湯皇珍邀請觀眾（6名成人2名小孩1隻動物）一同再製／再現一張她記憶中的老照片的旅行。這件作品除了在臺灣大里之外，也在韓國、法國和義大利等國家拍攝。湯皇珍僅以口頭描述該張老照片的內容，引導參與者重現相片的場景，以一種「擬似」的手法，

逐漸挪移、模糊並覆蓋老照片具有的文本性與原真性。易言之，再製／再現反而變成挪用，複本取代正本，複本即是正本。作品〈旅行六／幸福之島〉則虛構了一座幸福的體驗之旅。展演空間分為三層，每一層的觀眾與作品互動的形式如下：在第一層的觀眾，可遊走於高低不齊木製的虛像之

「島」，彷彿置身在一座小島，隨意欣賞不同方位的風光。在第二層的觀眾，…

陸、結論

秉持卡繆存在主義反抗思想的湯皇珍，在二十幾年的創作生涯，不斷對內審視並對外探索人類存在的形式及意義。她以希臘神話的人物薛西弗斯推石的無盡苦役，透過行動藝術為日常物質生活例行的重複行為（routine）， 賦予一種獨特而不可回溯的「當下」意義。



她自1991年在法國舉行的首次個展〈418筆畫〉以來便以一種看似持續單調、重複的行為——以白色顏料一筆一劃不斷塗滿展覽期間法國發行的報紙世界報（Le …

表演者吟誦的文本，是湯皇珍為尤里西斯返鄉之旅所作的文字與《我去旅行》作品中出現過的斷簡殘篇混合交織，而成為表演者的劇本。這些書寫有的是日記文體（或者真為湯皇珍的日記），穿插在描述尤里西斯的句子中，而產生一種上句不接下句的跳躍與斷裂：「沒有返鄉／沒有尤里西斯沒有消逝的世界／令人無法／承受／ 墓誌銘第二場景有一顆拔下的大臼齒被收置在存放舊式底片的黑盒內

⋯⋯」；有的話語以不同人稱記敘尤里西斯，或者假借尤里西斯之口，話語中充滿詩意和哲理：「沒有死／沒有返家的迫切／沒有意圖的必然／沒有尋求意義的必要⋯⋯」



顯而易見地，這是湯皇珍藉由尤里西斯之旅思索死亡、記憶與返鄉意義的另類書寫，即使文句在脈絡上並不一致，有些話語也未必具有意義，…