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Comment by Margaret Hsing on May 20, 2022 at 8:22pm

詩性可以成為各種藝術結合的切入點

空曠的舞臺上，垂落下幾百隻“窗子”，在舒緩的音樂聲中，“窗子”又漸次升起；電子大屏幕上，被拆散的字體不斷飛舞、變幻，最後定格為一個大大的“詩”字。

這是近日在北京舉行的“打開窗戶——新詩探索40年”活動現場。活動的主辦方北京市朝陽區文化館和《詩探索》編輯委員會別出心裁地，把本次活動辦成了一場以“詩”為主題的劇場演出，詩歌論壇、詩歌朗誦會都在這個劇場進行，同時還穿插了多場戲劇、演唱會、現代舞等詩意演出。

詩歌朗誦會如一場演出：女沙畫家現場作畫，通過投影儀投射到大屏幕上，女性朗讀者排坐在一起，觀賞著“畫意”，醞釀著“詩情”；每一幅沙畫完成時便由一位朗讀者站起來吟誦出她心中的詩。綠色的舞臺燈光、纏綿的音樂背景與低回的朗誦，共同營造出一個詩意盎然的、女性化的藝術天地。

活動主辦方通過這些形式探討著“如何表現一首詩歌”，他們相信詩意無處不在，“詩歌就是生活，生活也是詩歌”。活動的策劃者之一、詩人林莽表示，優秀的詩歌大部分都是可以朗誦的，因為它們都有著優美的語言和抑揚頓挫的旋律。而且，好的藝術都是有詩性的，而詩性可以成為各種藝術結合的切入點。因此，應該不斷去尋找各種藝術之間融合的可能性，探索詩歌朗誦的新形式，豐富人民群眾的文化生活。共產黨員網

Comment by Margaret Hsing on October 31, 2021 at 8:11pm

彌賽亞時間

（續上）彌賽亞時間是種當下的時間（the time of the now），阿甘本指出天啟（apocalypse）是關心「時間的終結」（the end of the time），但使徒關心的卻是「終結的時間」（the time of the end）。阿甘本在此清晰地拒絕任何的歷史(時間）目的論企圖，彌賽亞時間並非一種將世俗時間帶到終結的實現的時間，依此，它並非時間末段的事情。使徒並不關心在時間的結束時是如何如何，反而是對「使自身縮短並開始結束」（林前7：29，「我對你們說，時候減少了」）的時間感興趣。更符合阿甘本的理解，彌賽亞時間是「時間用來達到某種終結的那種時間」，還是要強調，彌賽亞時間如彌賽亞召命一樣，並沒有為現在的狀態添加什麼特殊之物，沒有將一種新的東西強加其中，它無寧是一種內在性的轉變，在編年時間中產生時間的剩餘物，所以，阿甘本將彌賽亞時間理解為「時機」（Kairos），它就在世俗意義下的編年時間中產生，它並非現在以後的將來的時間，而是未來摺疊在當下的時間中，一方面懸置了現在的時間，起著另一種時間的作用。

 

在總結彌賽亞時間的結構時，可以順道提出開始時引入關於彌賽亞事件與法的問題。阿甘本這樣總結：彌賽亞事物並非兩種時間之間（之外）的第三種時間，而是某種將時間劃分的進行劃分，並引入剩餘者（一個未決之域，在此過去被脫位（dislocated）後進入當下，而當下則延續到過去）的休止。阿甘本進入另一個關於時間與法的關係的考慮。彌賽亞事件將法「懸置」，意即一方面將它完成，另一方面將它終止。「懸置」產生出一種難解的狀態，從時間而言，在彌賽亞中，過去—將來失去原有的意涵，它既不是過去也不是將來，而是將兩者帶進對反的狀態（inversion）；依此，彌賽亞時間既不為完成而存在也不為消滅而存在，它總是在時間的模態中進行錯置。讓我們回到〈彌賽亞與主權者〉（The Messiah and the Sovereign）一文，阿甘本對法的裁決是很特別的。

倘若我們將法律進行解構，使之虛無化，成為一種所謂「有效而無意義」（being in force without significance）的狀態，阿甘本認為這樣做反而把法律變得難以把握，以致最後無法根除，依此，阿甘本對於卡夫卡那個「在法門之前」（Before the Law）的故事中，批評了德希達的詮釋，德希達認為「在沒發生中成功的事件」或「一個發生是為了不發生的事件」的一種尚未的狀態，阿甘本指出德希達的彌賽亞之物只會永遠無限延遲有效性；相反，卡夫卡的故事是要表達一種虛無主義的救贖觀：事物在看似沒發生的情況下真實發生了。彌賽亞事物的來臨並非以新的取代舊的，而是在歷史的時間中出現「微調」（small adjustment）。（洪席耶：感性分享，来源：網路）

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