2009年3月21日, 加州大學伯克利分校心理學系、清華大學經管學院和心理學系彭凱平教授，應北京大學國家發展研究院“人文與社會”系列跨學科講座邀請, 在北京大學第二教學樓階梯教室發表了題為“文化與心理: 探索及意義”的演講。講座由北京大學國家發展研究院汪丁丁教授主持。

在講座正式開始前, 汪丁丁教授引述了蔡元培先生請梁漱溟先生到北大講學的一段往事, 以闡釋人文與社會講座的主旨: 在五四運動九十年之後, 回應當時在北大發生的關於中西文化的辯論。他引述梁漱溟教授晚年的話: 如果我們不能尋找出孔子學說對應的心理學, 則我們去講孔子實際是空話。他說彭凱平教授今天的講座, 實際上是在解決梁漱溟先生提出的根本性問題。

以下是彭凱平教授講座的主要內容。

在展開詳細討論之前, 有兩個問題需要回答:

第一個問題是: 如何研究中國人的文化和心理？有趣的是, 對中國人性格的討論, 一直存在很多互相矛盾之處。有的人說中國人的性格是中庸, 有的人說是創新, 有的人說是保守。這些人往往通過歷史上一個名言, 一個哲學家觀點, 一個生活中的例子, 來印證自己的觀點。問題是, 如何驗證這些說法正確與否？心理學家覺得, 這些討論的個人意味太重, 歷史故事太多, 科學邏輯的分析太少。這次講座希望用科學的方法探索中國文化與中國人的心理。

另一個問題是, 為什麽要做跨文化比較？為什麽要在全球視角之下，分析中國文化和中國人的心理？有句話叫不識廬山真面目, 只緣身在此山中。法國人托克維爾所著《美國的民主》（Democracy in America）是公認的對美國文化、對美國人的心理最精辟的觀察和分析。為什麽他能做到比美國人觀察自己更加準確？據托克維爾自述, 是時時刻刻都把美國和法國進行對比。如果需要對中國人的心理和文化做精辟的分析, 可能要跳出中國人的身份, 在全球範圍之內比較中國人和其他國家人的差別。只有通過一面鏡子, 人才能知道自己的模樣。

認識這一點可以通過一個實驗, 叫做自由聯想, 就是我給大家說一個詞, 你馬上告訴我你頭腦里面出現的東西。我說“我們”, 你可能聯想到的是“同學”; 說到“聽課”, 你可能聯想到“擠得要死”。如果我說“他們”, 你可能聯想到是“清華大學”。我們進行文化分析和反省時, 下意識里的自由聯想是不同的, 自由聯想其實是不自由的。這就是我們要做跨文化的研究原因——超脫自我的局限, 超脫文化的局限。

文化心理學的定義

文化的定義在中國和西方存在差別。在西方, 文化就是“栽培”（culture）, 很長時間以來西方將文化定義為一種教育的方式。但是到了18世紀以後, 這個概念逐漸變化, 其描述對象從外在的行為變成了對內在的、人的精神意識的描述。簡而言之, 西方人認為在物質生活以外的所有一切, 是一種文化的存在。

相對而言, 中國還保留著類似西方早期的思想。我們談及的文化，在某種程度上帶有外在物化的含義。在中國, 最早談及文化的是漢代的劉向, 而他所說的“文化”是指文字和教化。聯想一下中國的地理, 凡是以“化”為名的地方, 比如說湖南的懷化, 浙江的奉化, 都是比較偏遠的地方, 也是古人所說的化外之地。


因為是化外所以要文化一下, 即把文化作為統治的手段，來改造教育那些不是中原地區的人。心理學家認為, 主觀文化是最有意思的文化, 而客觀的文化只是主觀文化的外在載體。比如說圓明園獸首的意義，就在於代表了中國的百年羞恥, 如果它不承擔著民族感情, 就沒有那麽重要了。