詩歌的「詩」字，其繁體字為「詩」，可見「詩」字由「言」和「寺」組成。國內神話學研究的代表人物——學者葉舒憲提出，「詩」字的造字本義應追溯到祭祀主持者的語言活動，即「寺人之言」。這一觀點得到了許多學者的支持，並認為「詩」字的形成與宗教祭祀密切相關。今晚我也來探討下「詩」字的本義與「寺中之言」的關係。

從字形結構來看，「詩」字，最早見於戰國文字，尚未見於甲骨文和金文。根據《說文解字》的解釋，「詩」是「志也，從言，寺聲」，即「詩」的本義與「言志」相關，而「寺」作為聲符，起到輔助發音的作用。《說文解字》將「詩」釋為「志也」的說法，我是心存質疑的。而且「寺」應該不僅是作為聲符，而是直接體現為祭祀場景，有指祭祀中伴隨著某種動作、音樂、歌詩和舞蹈的一種特定行為的意義。每個文明都經歷過自己的巫術階段，在上古的巫術文化中，詩歌舞是三位一體的。此外，有學者認為，「寺」在甲骨文中表示祭祀主持者或祭司，因此「詩」也可以理解為「寺人之言」，即由主持祭祀的人所言。

從歷史和文化背景來看，「詩」的概念應該最早出現在西周時期，其本義是「在寺之言」，即在宮廷或宗教場所中所言。這種語言活動往往具有神聖性和法度性，與祭祀、禮儀密切相關。例如，《尚書·堯典》中提到「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲」，表明詩歌最初是表達志向和情感的一種方式，並與音樂、舞蹈等藝術形式結合。進一步分析，「寺」字的含義也經歷了演變。在金文中，「寺」表示治理、侍弄或主持之意，這與祭祀活動中主持者的角色相符。而「詩」字的造字本義可能源於祭祀時的祝辭、頌辭，這些語言活動通常帶有神聖性和莊嚴性。

從學術研究的角度來看，也有不少學者對「寺中之言」提出質疑。例如，以吳小如為代表的一些學者質疑葉舒憲對甲骨文的過度解讀，他們認為「詩」字本義可能更接近於「言志」而非「寺人之言」。另有學者指出，「寺」字的語源可能與勞動或祭祀主持者無關，而是與「持」、「止」等字同源。他們認為「詩」字的形成可能受到多種因素的影響，包括祭祀活動、語言表達以及文化背景等，「詩」字所代表的活動不僅限於宗教祭祀，還可能擴展到更廣泛的社會生活領域。關於「詩」字本義的兩種解釋：一種是「志也」說，一種是主祭者之「言」說，你更贊同哪一種呢？

從我個人的理解而言，這種分歧其實源於對「詩」的不同理解。我認為詩可以劃分為兩種向度：一種是法度之詩，一種是通靈之詩。法度之詩指的是遵循傳統格律、結構嚴謹的詩歌，為社會現實服務，偏向於人間關懷，具有較強的現實法則，這類詩歌注重形式和技巧，樹立法則和尺度。而通靈之詩更偏向於靈感、直覺，表達更深層的情感和思想，往往來自於人的心靈世界某種神秘不可解的迷狂狀態。

比如科舉制時代大量的試貼詩（中國封建時代的一種詩體，常用於科舉考試，也叫「賦得體」），「晚節漸於詩律細」的杜甫七律，「用法甚嚴」的王安石詩，「下字運意，皆有法度」的周邦彥詞，皆可作為法度之詩的代表，而屈原的楚辭、李商隱的無題詩、李賀的鬼詩，還有天馬行空、縱橫四海的李白詩，可能更偏向通靈。西方的話，莎士比亞十四行詩強調起承轉合，而波德萊爾的《惡之花》則更具像徵和超現實色彩。前者是日神精神的文體，理性明晰；後者則是酒神狄奧尼索斯式的文體，充溢著絢爛的色彩，被這種文體襲卷的讀者們，無法看清楚其中的每一件事物，而是一次又一次地被繽紛的文字眩惑了自己的眼睛，沉浸於某種「只可意會不可言傳」的神秘意味和通感體驗中。