或許受後現代理論半世紀約制，洪席耶雖以近二十年時間反覆思索十九世紀現實主義文學影響，卻與奧爾巴哈可說相見恨晚，近兩年才正式研討這個猶太哲學家的「擬真理論」，然而此遲來相遇可說撞爆出思想火花。若洪席耶延續班雅明的「靈光」（l’aura）概念，卻在《感性分享》一書中，將「靈光消逝」從二十世紀的電影崛起，前推百年，至十九世紀的攝影發明和現實書寫。接著，直到2017年《虛構邊緣》（Les Bords de la fiction），洪席耶不斷以「靈光消逝」的現代書寫，作為一種革命慾望，試將亞里斯多德階級理性，轉為一種無效、空白、開放的「廢墟」；然而要等到2018年出版的《現代時間》（Les Temps modernes），洪席耶掩不住驚奇，他關注的十九世紀底層書寫，作為一種面對敘事階級的「反抗」，奧爾巴哈卻能更往前推至三千年，考掘西方菁英文明下，潛伏待起、苦難折磨、秘密發展的底層氣蘊。看見人類文明的戰爭榮光、啟示錄失敗與底層倖存，洪席耶與奧爾巴哈忘年共鳴，如他在這本2019年最新著作中即明示，為西方文化歷久彌新的現實書寫辯護：「『現實主義』的意思，即在消除邊界，廢除區分合適的高貴題材與不合適的低下題材，如此的虛構階級。這是一種接納任何人、任何事物的能力。」（p. 54.）洪席耶可說接續奧爾巴哈「擬真理論」，從荷馬史詩、新約聖經、但丁《神曲》到現代意識流，往後延伸至我們今天所處的二十一世紀。

若說面對後現代分割能指／所指、虛構／現實之邏輯，洪席耶、阿甘本、迪迪–裕柏曼三人不約而同表現一種「異議」（dissensus），三位當代思想家之間，是否也有「異議」？對洪席耶而言，「異議」正是當代思潮活力的表現，為異質思想的張力、競爭或互相補充；他自己就在本書中，指出他和迪迪–裕柏曼的相異方向－他認為後者以瓦爾堡的「情態」作為方法，長期研究影像美學的文化徵候，一種社會群體的「無意識衝動」，而洪席耶個人或許更傳承巴黎八大傅科方法，專研於美學實踐機制，而非時代表徵。儘管洪席耶沒有談論到阿甘本，卻在本書表明，他個人對本體研究並無興趣，相對於阿甘本不斷實踐一種「本體論考古」，研究本體如何在當代置死地而復生，洪席耶或許更為忠實六八學運一代的反叛，以一種激進唯物論，持續對本體存而不論。

如同一種當代共振、思考活力，洪席耶並不將影像視為被動的符號表徵，而強調各個時代影像實踐的能動機制，如這位政治哲學家寫道：「我特別指出革命的特性，如於1789、1830或1848年的法國，在於一種可見視野的重新組織。」亦即革命的關鍵影響，不僅翻覆舊有的政治、經濟法則，更翻轉了統治階層藝術、文化模式，如同奧爾巴哈分析，十九世紀現實文學的蔚然啟動，正在於顛覆貴族發展至最高雅可能的絕對主義，面對宛如天堂幻影、外表金碧輝煌的古典階級秩序，從無視悲慘人民的榮光戰爭統治邏輯解放出來，讓接觸土地的底層民眾重新得到話語權。洪席耶結論道：「人民的革命力量，不只是在於拿著武器上街頭，而是在重新結構一個感知與可見的宇宙：以前無法想像的事情變成可以想像，因為可見性的秩序，可見性模式的理念，已被完全翻轉。」（p. 46-7.）

影像實踐持續作為「可見視野的重新組織」，洪席耶的政治美學，與其說永恆，不如說永動，不但有意識脫離虛構想像的完美形式，也不強求現實本體的崇高真實，而是創造一種虛構與現實的連結，異質形式的碰撞，個別生命的交會，以一種「持續發明相異連結」，成為一種「活在之間」（habiter l′entre）。

（本文作者Yo Chen 陳潔曜，北藝大電影碩士，巴黎第七大學電影研究博士，研究過程獲兩屆世安美學獎。創作曾獲文化部優良劇本、台北市電影委員會劇本獎與自由文學獎，曾入選柏林影展電影新秀營。 現為獨立研究者、自由撰稿者、法文翻譯。（本站[任何引用]需提及研究者、譯者，敬請尊重獨立研究，感謝！2019-11-30 https://vocus.cc/)