像他們的創業人尼阿康本人一樣，每個希盧克王死後都建有神祠，接受禮拜，神祠設在他的墳墓上，國王的墳墓總是在他出生的村子里。國王的墓地神祠與尼阿康的相似，由幾個小屋圍上籬笆組成，有一個屋是建在國王墓上，其餘的由看守者居住。

尼阿康的神祠與國王神祠，確是沒有什麽不同，在所有神祠里舉行的宗教儀式形式都一樣，只在細節上略有差異。其不同點顯然是給予尼阿康神祠的尊嚴要大得多。國王的墓地神祠由一些老年的男人或婦女看管，數量與那些尼阿康神祠的保衛者相同。這些人通常是已故國王的寡妻或年老的男仆，他們死後就由他們的子孫接替職位。還有，國王墳地神祠里要用牲口上供，跟尼阿康神祠的祭祀一樣。

一般說來，希盧克人的宗教主要似乎就是，對他們的聖王或神王的禮拜，不管是已死的還是活著的。他們認為，這些王的肉體是由一個神靈賦予生命的，神靈將生命賦予該王朝的半神話的（也許實質是歷史傳說的) 建立者，逐代遺傳，直到今天。

既然，希盧克人把他們的君王看成神靈的化身，人、畜、莊稼的興旺都暗暗依賴於他們，自然要對他們表示最大的尊敬，對他們愛護得無微不至。所以神王的健康欠佳或體力稍現衰弱，也就要被處死。

希盧克人的這個風俗，不管在我們看來多麽奇怪，都是直接由於他們對神王的深厚敬意，由於他們急於要保存他最有效率的狀態，或者說得更準確一點，是急於要保存自己賴以生存的神靈；不僅如此，我們還可以更進一步地說，他們殺死國王的做法，正是他們崇敬自己國王的最好證明。

原因是我們已經談到的，他們相信王的生命或精神，是與整個國家的興旺相一致的，王如果病了或老了，牲口就要生病，停止增殖，莊稼會在田里爛掉，人會死於疾病的大流行。

所以，在他們看來，消災的唯一辦法，是在王還健壯的時候就將他殺死，使他從先輩繼承的、還是精力充沛未被老病減弱的神靈，再由他傳給他的繼承者。

在這方面，一般所說的決定王必須死亡的那個征兆，就具有很大的意義；當他不再能滿足他的許多妻子的性欲時，換句話說，當他部分地或完全地不能傳種接代時，那就是他死亡的時刻，是他讓位給更有精力的繼承者的時刻。

與其他殺王的理由放在一起看，這一點就表示了人、畜、莊稼的繁盛是相應地依賴於王的生殖力，以致王身上這種力量的消失，就會引起人、畜、植物的相應消失。因此，不要多久，就會引起全部生命，人、動物、植物的生命完全消失。

毫不奇怪，希盧克人眼前既有這樣的災難，他們準會非常小心，不讓他們的王因年老害病死去，就是我們所謂的自然地死去。他們對王死亡的態度有一個特點，他們不說那是死亡，他們不說某王死了，只說他“離去了”，像他的神靈祖先、該王朝的頭兩個君主尼阿康和達格一樣。

據說他們兩個都不是死了，而是失蹤了。

別的地方如羅馬和烏干達，早期的國王也神秘地消失了，這些類似的傳說，卻表明一個類似的風俗：殺死王，目的是保存其生命。

總的看來，希盧克人有關神王的理論和實踐與內米的祭司——林中之王的理論和實踐非常近似，假如我對後者的看法正確的話。在這兩者中我們都見到這一情況，即：人、畜以及植物的繁盛，據信都依賴

於神王的生命，並且神王都死於非命，不論是單獨械斗或是其他辦法，為的是要使他們的神性傳給精力充沛的、未受老病衰頹影響的繼承者。

因為，在神王的崇拜者看來，他如有任何這類的衰退，就會引起人、畜和莊稼相應的衰退。殺死神王的風俗，特別是將神王的神性轉給繼承者的方法，本書後面還要更充分地談到。

下面且舉例談談這種風俗的一般做法。