J.G. 弗雷澤·信仰與巫術研究《金枝》(37)

像他們的創業人尼阿康本人一樣,每個希盧克王死後都建有神祠,接受禮拜,神祠設在他的墳墓上,國王的墳墓總是在他出生的村子里。國王的墓地神祠與尼阿康的相似,由幾個小屋圍上籬笆組成,有一個屋是建在國王墓上,其餘的由看守者居住。

尼阿康的神祠與國王神祠,確是沒有什麽不同,在所有神祠里舉行的宗教儀式形式都一樣,只在細節上略有差異。其不同點顯然是給予尼阿康神祠的尊嚴要大得多。國王的墓地神祠由一些老年的男人或婦女看管,數量與那些尼阿康神祠的保衛者相同。這些人通常是已故國王的寡妻或年老的男仆,他們死後就由他們的子孫接替職位。還有,國王墳地神祠里要用牲口上供,跟尼阿康神祠的祭祀一樣。


一般說來,希盧克人的宗教主要似乎就是,對他們的聖王或神王的禮拜,不管是已死的還是活著的。他們認為,這些王的肉體是由一個神靈賦予生命的,神靈將生命賦予該王朝的半神話的(也許實質是歷史傳說的) 建立者,逐代遺傳,直到今天。

既然,希盧克人把他們的君王看成神靈的化身,人、畜、莊稼的興旺都暗暗依賴於他們,自然要對他們表示最大的尊敬,對他們愛護得無微不至。所以神王的健康欠佳或體力稍現衰弱,也就要被處死。

希盧克人的這個風俗,不管在我們看來多麽奇怪,都是直接由於他們對神王的深厚敬意,由於他們急於要保存他最有效率的狀態,或者說得更準確一點,是急於要保存自己賴以生存的神靈;不僅如此,我們還可以更進一步地說,他們殺死國王的做法,正是他們崇敬自己國王的最好證明。

原因是我們已經談到的,他們相信王的生命或精神,是與整個國家的興旺相一致的,王如果病了或老了,牲口就要生病,停止增殖,莊稼會在田里爛掉,人會死於疾病的大流行。

所以,在他們看來,消災的唯一辦法,是在王還健壯的時候就將他殺死,使他從先輩繼承的、還是精力充沛未被老病減弱的神靈,再由他傳給他的繼承者。

在這方面,一般所說的決定王必須死亡的那個征兆,就具有很大的意義;當他不再能滿足他的許多妻子的性欲時,換句話說,當他部分地或完全地不能傳種接代時,那就是他死亡的時刻,是他讓位給更有精力的繼承者的時刻。

與其他殺王的理由放在一起看,這一點就表示了人、畜、莊稼的繁盛是相應地依賴於王的生殖力,以致王身上這種力量的消失,就會引起人、畜、植物的相應消失。因此,不要多久,就會引起全部生命,人、動物、植物的生命完全消失。

毫不奇怪,希盧克人眼前既有這樣的災難,他們準會非常小心,不讓他們的王因年老害病死去,就是我們所謂的自然地死去。他們對王死亡的態度有一個特點,他們不說那是死亡,他們不說某王死了,只說他“離去了”,像他的神靈祖先、該王朝的頭兩個君主尼阿康和達格一樣。

據說他們兩個都不是死了,而是失蹤了。

別的地方如羅馬和烏干達,早期的國王也神秘地消失了,這些類似的傳說,卻表明一個類似的風俗:殺死王,目的是保存其生命。


總的看來,希盧克人有關神王的理論和實踐與內米的祭司——林中之王的理論和實踐非常近似,假如我對後者的看法正確的話。在這兩者中我們都見到這一情況,即:人、畜以及植物的繁盛,據信都依賴

於神王的生命,並且神王都死於非命,不論是單獨械斗或是其他辦法,為的是要使他們的神性傳給精力充沛的、未受老病衰頹影響的繼承者。

因為,在神王的崇拜者看來,他如有任何這類的衰退,就會引起人、畜和莊稼相應的衰退。殺死神王的風俗,特別是將神王的神性轉給繼承者的方法,本書後面還要更充分地談到。

下面且舉例談談這種風俗的一般做法。

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