帶著欲求，你就無法是寧靜的，欲求是真正的噪音。即使你沒有思緒——如果你有一個能控制的頭腦而你能停止思想，一個更深的欲求還會繼續，因為你停止這個思想只是為了達成某個東西。一個微妙精細的嗓音還在那兒。在內部的某一個地方，有某個人會看並且會問：所欲求的東西是不是已經達成了？"思想已經停止了，神聖的達成在哪里？上帝在哪里？開悟在哪里？"但是如果你對欲求本身能變得覺知，那麽它就會變得沒用了。

頭腦的整個詭計就是：你總是覺知到某些對象變得沒有用了，於是你就改變對象，在這對象的改變之中，欲求繼續抓住你的意識。它總是這樣發生的：當這幢房子變得沒有用了，那麽另外一幢房子就變得很有吸引力；當這個男人變得沒有吸引力，令人討厭，那麽另外一個男人很有吸引力。這種情形一直繼續著。一旦你覺知到你所欲求的東西沒有用了，頭腦就會繼續找到另外一些對象。

當事情這樣發生時，那個空隙就丟失了。當某個東西變得沒有用了、無效了、沒有吸引力了，停留在那個空隙，要去覺知：是對象變得沒有用了還是欲求本身變得沒有用了。如果你能感覺到欲求的完全無用，突然之間你里面的某個東西掉落下來了，突然之間你就超越到意識的一個新水平。這是一個無、一個不在、一個否定性，沒有新的循環會開始。

在這個片刻，你就擺脫了輪回之輪，塵世。但是你不能把擺脫輪回變成你欲求的一個對象。你感覺到它們的區別了嗎？你不能把無欲變成一個對象。

佛陀對成道的欲求不是一個欲求嗎？是的，它是一個欲求，佛陀有這個欲求。當佛陀說"我將不離開這個地方，我將不離開，除非我成道"，它是一個欲求。帶著這個欲求，一個惡性循環開始了，即使對佛陀，它也開始。

佛陀在很長一段時間里不能成道就是因為這個欲求。為了它，他不停地尋找了6年，他做了每一件可能做的、每一件能夠做的事。他做了每一件事，但是他甚至沒能靠近一寸，他還是老樣子，甚至很沮喪。他為了成道已經離開了世界，放棄了每一件事物，但是什麽也沒有因此而發生。連續6年，每一種努力都做過了，但是什麽也沒有因此而發生。