奧修《靜心:狂喜的藝術》(70)

帶著欲求,你就無法是寧靜的,欲求是真正的噪音。即使你沒有思緒——如果你有一個能控制的頭腦而你能停止思想,一個更深的欲求還會繼續,因為你停止這個思想只是為了達成某個東西。一個微妙精細的嗓音還在那兒。在內部的某一個地方,有某個人會看並且會問:所欲求的東西是不是已經達成了?"思想已經停止了,神聖的達成在哪里?上帝在哪里?開悟在哪里?"但是如果你對欲求本身能變得覺知,那麽它就會變得沒用了。

 

頭腦的整個詭計就是:你總是覺知到某些對象變得沒有用了,於是你就改變對象,在這對象的改變之中,欲求繼續抓住你的意識。它總是這樣發生的:當這幢房子變得沒有用了,那麽另外一幢房子就變得很有吸引力;當這個男人變得沒有吸引力,令人討厭,那麽另外一個男人很有吸引力。這種情形一直繼續著。一旦你覺知到你所欲求的東西沒有用了,頭腦就會繼續找到另外一些對象。

當事情這樣發生時,那個空隙就丟失了。當某個東西變得沒有用了、無效了、沒有吸引力了,停留在那個空隙,要去覺知:是對象變得沒有用了還是欲求本身變得沒有用了。如果你能感覺到欲求的完全無用,突然之間你里面的某個東西掉落下來了,突然之間你就超越到意識的一個新水平。這是一個無、一個不在、一個否定性,沒有新的循環會開始。

 

在這個片刻,你就擺脫了輪回之輪,塵世。但是你不能把擺脫輪回變成你欲求的一個對象。你感覺到它們的區別了嗎?你不能把無欲變成一個對象。

佛陀對成道的欲求不是一個欲求嗎?是的,它是一個欲求,佛陀有這個欲求。當佛陀說"我將不離開這個地方,我將不離開,除非我成道",它是一個欲求。帶著這個欲求,一個惡性循環開始了,即使對佛陀,它也開始。

 

佛陀在很長一段時間里不能成道就是因為這個欲求。為了它,他不停地尋找了6年,他做了每一件可能做的、每一件能夠做的事。他做了每一件事,但是他甚至沒能靠近一寸,他還是老樣子,甚至很沮喪。他為了成道已經離開了世界,放棄了每一件事物,但是什麽也沒有因此而發生。連續6年,每一種努力都做過了,但是什麽也沒有因此而發生。

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