劉士林:生態美學與詩性智慧的現代復活(6)

審美尺度本身意味著人類自由的生命活動所遵循的內在生產觀念。在講到這一問題時,人們一般都喜歡從馬克思這段名言出發,馬克思說:「勞動是活的、塑造形象的火;是物的易逝性、物的暫時性,這些易逝性和暫時性表現為這些物通過活動而被賦予形式。」[2](P331)

問題的關鍵在於,對「勞動是火」同樣存在著兩種不同的解讀語境。從理性智慧出發,它就往往被解讀為改造對象的物質能量,而從詩性智慧出發,它卻還有一種更古老的功能,就是照明事物,使世界從黑暗中顯現出來。

在照明活動中,勞動之火雖然也是一種「賦予形式」的活動,但卻不是以否定對象的理性方式完成的。在這裏,事物恰恰是以它的本來面目,以肯定自身固有尺度的方式,擺脫了遮蔽或「無定形」狀態,進入到它自身按其內在規定應該進入的形式中。也可以說,勞動除了「木直中繩,輮以為輪,雖有槁暴,不復挺者」(荀子《勸學》)之外,還可以有另一種不同的形態,比如人種一棵樹的勞動過程,其結果實現的卻是一棵樹本身自然稟承的屬於自身的目的。

它們的根本區別在於,前者是在否定對象自身固有尺度的基礎上實現了人的理性尺度;後者則在充分肯定對象固有尺度的基礎上實現了萬物自身的目的。(注:關於這一點,西方學者也有所注意,格倫德曼指出:在農業生產方式中,馬克思已經看到:植物的變形不是由人的勞動引起的,而是自然本身培育的。參看日本學者岩佐茂著,韓立新等譯的《環境的思想》。由中央編譯出版社1997年出版。)這兩種尺度的本體論差異,也直接導致了兩種不同的生命活動方式。

一種是對對象必然性的認識、把握與利用,其目的是直接滿足人類的生存需要,其方式是把人的理性尺度直接運用於對象世界中,使之成為屬人的對象;另一種雖然也以對「對象必然性的認識、把握」為基礎,但其目的卻在於實現對象自身固有的尺度,是讓事物成為它本身。由此可知,勞動之火的建造方式,既可以是一種改造、征服;也可以是一種照亮、澄明;既可以賦予一種理性的形式,也可以賦予一種透明的形式。而只有後一種才是「自然界的真正的復活」,是事物本身內在固有的「自然的善」,在人的審美建造活動中澄明了自身。

這裏正顯示著詩性智慧與理性智慧的邏輯分野,因此把兩種生產尺度加以比較,對於深入認識和闡釋生態美學的實踐觀自然是十分必要的。以理性尺度為基礎的那一種,其理論淵源始於亞裏士多德,在亞氏的本體論哲學中,人的主體性尺度成為建造活動的主要方面,其余萬物都被看作是必須加以造型的質料。

這一思路在黑格爾的對象化理論中達到頂峰,整個世界不過是「理念」物化、對象化的結果,全部歷史也不過是精神吞噬、否定客體並最終回歸其自身的過程。然而這一建造方式在本質上是以一種「主奴」關係模式為基礎的,它使生產的最終結果,既不是人的內在尺度的全面展開,也不是客體固有尺度的現實化,而是一種與它們自身不同的異己的東西,這就是所謂的異化勞動。

在這裏,「生產者的生產」也就是「生產者的物化」,「他在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己」,「活動就是受動;力量就是虛弱;生殖就是去勢」[3]。由此看來,理性智慧提供的內在生產觀念只能導致一種普遍扭曲的異化生產。工業文明那種技術型精神—實踐方式,就是這種內在生產觀念的現實成果。

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