審美尺度本身意味著人類自由的生命活動所遵循的內在生產觀念。在講到這一問題時，人們一般都喜歡從馬克思這段名言出發，馬克思說：「勞動是活的、塑造形象的火；是物的易逝性、物的暫時性，這些易逝性和暫時性表現為這些物通過活動而被賦予形式。」[2](P331)

問題的關鍵在於，對「勞動是火」同樣存在著兩種不同的解讀語境。從理性智慧出發，它就往往被解讀為改造對象的物質能量，而從詩性智慧出發，它卻還有一種更古老的功能，就是照明事物，使世界從黑暗中顯現出來。

在照明活動中，勞動之火雖然也是一種「賦予形式」的活動，但卻不是以否定對象的理性方式完成的。在這裏，事物恰恰是以它的本來面目，以肯定自身固有尺度的方式，擺脫了遮蔽或「無定形」狀態，進入到它自身按其內在規定應該進入的形式中。也可以說，勞動除了「木直中繩，輮以為輪，雖有槁暴，不復挺者」（荀子《勸學》）之外，還可以有另一種不同的形態，比如人種一棵樹的勞動過程，其結果實現的卻是一棵樹本身自然稟承的屬於自身的目的。

它們的根本區別在於，前者是在否定對象自身固有尺度的基礎上實現了人的理性尺度；後者則在充分肯定對象固有尺度的基礎上實現了萬物自身的目的。（注：關於這一點，西方學者也有所注意，格倫德曼指出：在農業生產方式中，馬克思已經看到：植物的變形不是由人的勞動引起的，而是自然本身培育的。參看日本學者岩佐茂著，韓立新等譯的《環境的思想》。由中央編譯出版社1997年出版。）這兩種尺度的本體論差異，也直接導致了兩種不同的生命活動方式。

一種是對對象必然性的認識、把握與利用，其目的是直接滿足人類的生存需要，其方式是把人的理性尺度直接運用於對象世界中，使之成為屬人的對象；另一種雖然也以對「對象必然性的認識、把握」為基礎，但其目的卻在於實現對象自身固有的尺度，是讓事物成為它本身。由此可知，勞動之火的建造方式，既可以是一種改造、征服；也可以是一種照亮、澄明；既可以賦予一種理性的形式，也可以賦予一種透明的形式。而只有後一種才是「自然界的真正的復活」，是事物本身內在固有的「自然的善」，在人的審美建造活動中澄明了自身。

這裏正顯示著詩性智慧與理性智慧的邏輯分野，因此把兩種生產尺度加以比較，對於深入認識和闡釋生態美學的實踐觀自然是十分必要的。以理性尺度為基礎的那一種，其理論淵源始於亞裏士多德，在亞氏的本體論哲學中，人的主體性尺度成為建造活動的主要方面，其余萬物都被看作是必須加以造型的質料。

這一思路在黑格爾的對象化理論中達到頂峰，整個世界不過是「理念」物化、對象化的結果，全部歷史也不過是精神吞噬、否定客體並最終回歸其自身的過程。然而這一建造方式在本質上是以一種「主奴」關係模式為基礎的，它使生產的最終結果，既不是人的內在尺度的全面展開，也不是客體固有尺度的現實化，而是一種與它們自身不同的異己的東西，這就是所謂的異化勞動。

在這裏，「生產者的生產」也就是「生產者的物化」，「他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己」，「活動就是受動；力量就是虛弱；生殖就是去勢」[3]。由此看來，理性智慧提供的內在生產觀念只能導致一種普遍扭曲的異化生產。工業文明那種技術型精神—實踐方式，就是這種內在生產觀念的現實成果。